Sieben.Zehn. Wie erin­nern an einen Tag, der noch andauert?

Der 7. Oktober markiert für jüdi­sche Erin­ne­rungs­kultur einen tiefen Einschnitt. Was an diesem Tag geschah, war ein Schlag gegen jüdi­sches Leben, nicht nur in Israel, sondern auch in Europa und darüber hinaus. In Deutsch­land und Öster­reich, wo jüdi­sche Gemein­schaften ohnehin mit einer fragilen gesell­schaft­li­chen Balance leben, hat er das Vertrauen in ein angst­freies Mitein­ander erschüt­tert. Fragen nach der Sicher­heit jüdi­schen Lebens, nach dem Schutz und dem Zusam­men­halt, stehen plötz­lich dring­li­cher denn je im Raum.

Dieser Tag wird für die jüdi­sche Gemein­schaft nicht nur als ein Moment der Verun­si­che­rung in Erin­ne­rung bleiben, sondern als Warnung für die Zukunft. Denn die Wunden, die er hinter­lässt, gehen über das Jetzt hinaus und formen eine neue, fragi­lere Realität für jüdi­sches Leben in Europa. Die Narben dieses Tages werden in das indi­vi­du­elle und kollek­tive Gedächtnis eingehen und das Verständnis von Iden­tität, Zusam­men­leben und Vertrauen nach­haltig prägen.

My loss, here we go again 

R.E.M., E-Bow the Letter 

Wie das Gefühl ausdrü­cken, in alten, schmerz­haften Mustern gefangen zu sein, die das Trauma immer wieder an die Ober­fläche bringen? Wie der Mischung aus Erschöp­fung und Akzep­tanz begegnen, dass sich dieser belas­tende Kreis­lauf wieder­holt, oft begleitet von dem Gefühl, keine Kontrolle darüber zu haben?

Der 7. Oktober zwingt uns somit, die Fäden der Erin­ne­rung neu zu weben. Das Datum macht deut­lich, dass Vergan­genes nicht einfach verblasst, sondern weiterhin nach­hallt. Für die jüdi­schen Erfah­rungen von Geschichte ist das keine neue Erkenntnis, doch dieser Moment über­la­gert sich mit anderen tief verwur­zelten Erin­ne­rungen: den nie verheilt gewe­senen Narben der Shoah, die das jüdi­sche Leben in Europa bis heute prägen; die enttäuschten Hoff­nungen derje­nigen, die einst in Aussicht auf eine siche­rere und diskri­mi­nie­rungs­freie Zukunft für ihre Kinder als Konting­ent­ge­flüch­tete die ehema­ligen Sowjet­staaten verlassen haben; und dem elemen­taren Gefühl, dass jüdi­sches Leben im Bewusst­sein seiner Feinde beinahe selbst­ver­ständ­lich ausge­löscht werden soll.

Die damit einher­ge­henden Re-Traumatisierungen und der spür­bare Anstieg des Anti­se­mi­tismus haben in den letzten Monaten viele Jüd*innen emotional und exis­ten­ziell an ihre Grenzen gebracht. Und sie haben die Hoff­nung auf eine lange für möglich gehal­tene Norma­lität gehemmt oder gar zunich­te­ge­macht. Darüber hinaus sind aufgrund des anhal­tenden Krieges Freund­schaften zerbro­chen, Alli­anzen geschei­tert. Nach Jahren, in denen die dritte und vierte Gene­ra­tion bewusst eine öffent­liche Sicht­bar­keit jüdi­schen Lebens einge­for­dert hatte, ist jüdi­sches Leben nun spürbar unsichtbar geworden. Doch diese Unsicht­bar­keit ist nicht frei­willig erfolgt; sie ist viel­mehr eine Überlebensstrategie.

Wie werden wir also diesen Tag in Zukunft auf uns nehmen? Als Mahnung, als Belas­tung? Können wir ange­sichts der Tatsache, dass dieser Tag noch andauert, über­haupt zu hoffen wagen, dass selbst ein solcher Tag irgend­wann vorüber­gehen kann? Und vermögen wir eine Perspek­tive für den „Tag danach“ entwi­ckeln, der in diesem Moment so weit entfernt scheint? 

Diese offenen Fragen und die weiteren, die im Verlaufe dieses Textes aufge­worfen werden, sind von der stillen Erkenntnis getragen, dass sich ein tieferes Verstehen gerade in der Unvoll­stän­dig­keit jener Gedanken zeigt – in diesem Moment, in dem gewohnte Gewiss­heiten zerbre­chen und das Unaus­sprech­liche immer präsenter wird. Diese Fragi­lität des Denkens ist aber auch ein subtiler Wider­stand gegen die Versu­chung, einfache Antworten zu suchen, wo nur viel­schich­tige, komplexe Wahr­heiten exis­tieren. Die eigent­liche Heraus­for­de­rung liegt viel­leicht darin, den Mut zu haben, Fragen zu stellen, deren Antworten unsi­cher bleiben.

Dementspre­chend ist dies kein Text, der Antworten verspricht oder sich bemüht, den an ihn heran­ge­tra­genen Erwar­tungen zu entspre­chen. Viel­mehr ist er ein Geflecht aus Fragen – ein suchendes Ringen nach einer Perspek­tive im Hier und Jetzt.

Kontex­tua­li­sie­rung oder Banalisierung?

Man könnte diesen Text sicher­lich auch auf eine andere Weise beginnen: analy­ti­scher, reflek­tierter, distan­ziert vom eigenen Schmerz. Ein Heraus­treten, ein Vergrö­ßern des Blick­win­kels. Viel­leicht wäre das ange­mes­sener, um der eigenen Verletz­lich­keit Raum zu geben, ohne sich von ihr bestimmen zu lassen. Viel­leicht läge aber in dieser distan­zierten Perspek­tive auch eine Verwei­ge­rung, dem Schmerz direkt zu begegnen – ein Ausweichen.

Die Ereig­nisse des 7. Oktober 2023 können nicht isoliert verstanden werden. Sie sind tief in ein histo­ri­sches und poli­ti­sches Geflecht einge­bettet. Die Versu­chung ist groß, den 7. Oktober zu kontex­tua­li­sieren, ihn zu verorten, ihn als Teil einer größeren Entwick­lung zu verstehen. Doch hier entsteht ein Dilemma: Ist jede Kontex­tua­li­sie­rung nicht zugleich auch eine Form der Bana­li­sie­rung? Diese Frage wurde von der französisch-israelischen Sozio­login Eva Illouz in ihrer funda­men­talen Kritik an intel­lek­tu­ellen Ansätzen wie beispiels­weise denen des slowe­ni­schen Philo­so­phen Slavoj Žižek aufge­worfen. Sie kriti­siert, dass Žižek und die Linke den Schock und Schmerz der Jüd*innen nach dem Hamas-Angriff nicht ange­messen aner­kennen und zu schnell in poli­ti­sche Analysen über­gehen, anstatt Mitge­fühl zu zeigen. Illouz warnt, dass die Linke ihre mora­li­sche Auto­rität verliert, wenn sie nicht zwischen Befrei­ungs­kämp­fern und barba­ri­schen Funda­men­ta­listen unter­scheidet. Dementspre­chend fordert sie uns dazu auf, die Grenzen unserer Deutungs­ver­suche zu hinter­fragen. Denn gerade nach den Gescheh­nissen vom 7. Oktober wird die Kluft zwischen unter­schied­li­chen Inter­pre­ta­tionen und mora­li­schen Urteilen beson­ders deut­lich. In diesem Zusam­men­hang eine diskur­sive Verbin­dung zwischen Illouz und Žižek zu reflek­tieren, ist inso­fern von beson­derer Bedeu­tung, da beide Denker*innen diame­tral entge­gen­ge­setzte, jedoch glei­cher­maßen erhel­lende Perspek­tiven darauf eröffnen, wie Gewalt, Ideo­logie und Emotionen die poli­ti­sche Wirk­lich­keit strukturieren.

Slavoj Žižek, bekannt für seine oftmals radi­kalen Thesen, plädierte in einer Rede anläss­lich der Eröff­nungs­feier der Frank­furter Buch­messe 2023 dafür, die Gewalt nicht isoliert, sondern im Kontext histo­ri­scher und geopo­li­ti­scher Zusam­men­hänge zu betrachten. Wie er später präzi­sierte, verur­teilte er die Hamas-Massaker dras­tisch, kriti­sierte aber Deutsch­land dafür, eigene histo­ri­sche Schuld durch unkri­ti­sche Unter­stüt­zung Israels zu kompen­sieren, und warnt vor „zionis­ti­schem Anti­se­mi­tismus“ bei den neuen Rechten. Žižek sieht die Notwen­dig­keit, die struk­tu­rellen Ursa­chen – etwa die israe­li­sche Besat­zungs­po­litik – zu analy­sieren, um die gegen­wär­tige Krise nicht bloß mora­lisch zu bewerten, sondern in ihrer Tiefe zu erfassen. Doch genau hierin liegt auch ein frag­wür­diger Punkt: Wird durch die Einbet­tung in größere Narra­tive die Einzig­ar­tig­keit der Gewalt rela­ti­viert? So löst Žižeks Vergleich der israe­li­schen Sied­lungs­po­litik mit der Ideo­logie der Hamas verständ­li­cher­weise Empö­rung aus, da viele den Verdacht hegen, er rela­ti­viere die Bruta­lität terro­ris­ti­scher Gewalt.

Auch Eva Illouz warnt davor, dass jede Form der intel­lek­tu­ellen Kontex­tua­li­sie­rung das Risiko berge, das mora­li­sche Urteil zu verwäs­sern. Ihre Sorge ist, dass durch den Versuch, das Gewalt­ge­schehen in einen histo­ri­schen Rahmen zu setzen, das konkrete mensch­liche Leid, das durch Terror­akte verur­sacht wird, aus dem Blick gerät. Die Gefahr liegt darin, dass das Leiden abstra­hiert wird – dass es zum bloßen Bestand­teil einer theo­re­ti­schen Konstruk­tion wird, und somit seine Dring­lich­keit und sein mora­li­sches Bewusst­sein verliert. Für Illouz ist daher die mora­lisch eindeu­tige Verur­tei­lung von Gewalt entschei­dend, weit mehr als abstrakte Erklärungsmodelle.

Hier eröffnet sich ein tieferer philo­so­phi­scher Konflikt: Žižek fragt nach den struk­tu­rellen Bedin­gungen und Ideo­lo­gien, die zur Gewalt führen, während Illouz die Bedeu­tung des einzelnen mensch­li­chen Schick­sals und die unbe­dingte Verant­wor­tung gegen­über den Opfern in den Vorder­grund rückt. In der Span­nung zwischen diesen beiden Ansätzen liegt ein Kern­pro­blem intel­lek­tu­eller und mora­li­scher Urteils­bil­dung: Kann eine mora­li­sche Verur­tei­lung unab­hängig von einem umfas­senden Verständnis der Bedin­gungen erfolgen, unter denen Gewalt entsteht? Oder führt gerade die Abstra­hie­rung von Erkennt­nissen aus den vorge­nom­menen Kontex­tua­li­sie­rungen zu einer Unschärfe des mora­li­schen Urteils?

Diese philo­so­phi­sche Span­nung steht sinn­bild­lich für die gegen­wär­tige Krise linker Theorie und Praxis, die sich zwischen struk­tu­reller Analyse und mora­li­schen Urteilen bewegt. Doch ist der Gegen­satz zwischen „Kontex­tua­li­sie­rung“ und „Bana­li­sie­rung“ wirk­lich so klar und unüber­windbar? Viel­leicht handelt es sich um eine falsch konstru­ierte Dicho­tomie. Mögli­cher­weise müssen wir lernen, in der Gleich­zei­tig­keit zu denken: Die Gewalt zu kontex­tua­li­sieren, ohne das dadurch entstan­dene Leiden zu rela­ti­vieren; das Histo­ri­sche zu verstehen, ohne die mora­li­sche Dring­lich­keit zu verlieren. Oder sind solche Konzepte der „Gleich­zei­tig­keit“ bloß intel­lek­tu­elle Flucht­wege, die wir betreten, wenn wir uns der Komple­xität eines mora­li­schen Urteils nicht mehr sicher sind?

Diese Fragen verlangen nicht nur nach Antworten, sondern sie fordern uns heraus, die Art und Weise, wie wir über Gewalt, Verant­wor­tung und Kontex­tua­li­sie­rung nach­denken, grund­le­gend zu über­denken. Denn viel­leicht ist es gerade die Span­nung zwischen diesen Perspek­tiven, die uns aufzeigt, wie brüchig unsere Versuche sind, der Gewalt einen festen Sinn zu geben.

Offenes Gedenken

Worte scheinen der Komple­xität des Gesche­hens nicht wirk­lich gerecht zu werden, und eine kriti­sche Selbst-Reflexion, die notwendig wäre, um eine klare Haltung zu formu­lieren, fällt noch schwerer. Es ist ein Ringen – ein Oszil­lieren zwischen verschie­denen Polen: zwischen Verstehen und Unver­ständnis, zwischen dem Bedürfnis, sich zu posi­tio­nieren, und dem Wissen, dass keine Posi­tion wirk­lich ausreicht, um das Leid, die Gewalt und die Folgen dessen, was geschah, voll­ständig zu erfassen. Dieses Oszil­lieren, das stän­dige Schwanken zwischen Gewiss­heit und Zweifel, ist jedoch nicht nur eine intel­lek­tu­elle Bewe­gung, sondern eine zutiefst mensch­liche Erfahrung.

Doch wie kann nun ein Erin­nern gestaltet werden, die einem noch andau­ernden Ereignis gerecht wird? Wie lässt sich eine Form des Geden­kens schaffen, welche die Unsi­cher­heit und Unab­ge­schlos­sen­heit der aktu­ellen Situa­tion aner­kennt, ohne vorschnell feste Narra­tive zu etablieren? Wie können wir trauern, ohne dass diese Trauer durch poli­ti­sche Inter­essen verein­nahmt wird?

Gedenken an ein noch nicht abge­schlos­senes Ereignis bewegt sich unwei­ger­lich in einem Span­nungs­feld. Es strebt danach, Bewusst­sein zu schaffen und Raum für Trauer sowie für Refle­xion zu eröffnen, obwohl die endgül­tige Deutung oder gar der Abschluss des Gesche­hens noch nicht absehbar ist. Hier zeigt sich ein Paradox: Wie kann man ange­messen erin­nern, wenn das Ereignis selbst noch nicht zur Ruhe gekommen ist? Viel­leicht könnte in einer solchen Situa­tion ein „offenes Gedenken“ notwendig sein – ein Gedenken, das sich nicht auf starre Narra­tive stützt, sondern Unsi­cher­heiten und Unge­klärtes zulässt. Anstatt die Vergan­gen­heit in festen, abge­schlos­senen Kate­go­rien zu veran­kern, erfor­dert es eine Erin­ne­rungs­kultur, welche die Gegen­wart als flie­ßend und noch im Wandel befind­lich begreift. Die Aner­ken­nung dieser Unge­wiss­heit ist ein essen­zi­eller Schritt, um dem fort­dau­ernden Leid und der Komple­xität der Situa­tion gerecht zu werden.

In diesem Zusam­men­hang entfaltet der Ansatz von Eva Illouz sein Poten­zial für die Entwick­lung einer Erin­ne­rungs­kultur nach dem 7. Oktober 2023. Illouz betont die zentrale Bedeu­tung des Mitge­fühls im Umgang mit Gewalt und Leid. Sie plädiert dafür, das mensch­liche Leiden in den Mittel­punkt jeder Gedenk­kultur zu stellen und warnt vor der Gefahr, dass Gewalt durch intel­lek­tu­elle oder histo­ri­sche Kontex­tua­li­sie­rungen trivia­li­siert werden könnte. Ihr Ansatz hebt hervor, dass Mitge­fühl eine unver­zicht­bare Grund­lage für die Ausein­an­der­set­zung mit Gewalt darstellt, da es uns ermög­licht, das Leid der Opfer auf einer unmit­tel­baren, mensch­li­chen Ebene zu erfassen. Indem es verhin­dert, dass das Leid entper­so­na­li­siert und somit entwertet wird, kann Mitge­fühl als eine mora­li­sche Antwort auf Gewalt wirken.

Mitge­fühl bietet nicht nur eine ethi­sche Orien­tie­rung, sondern schützt uns auch davor, das mensch­liche Leiden hinter ideo­lo­gi­schen oder intel­lek­tu­ellen Erklä­rungs­mus­tern zu verste­cken. In einer Welt, in der Mitge­fühl durch analy­ti­sche Distanz verdrängt wird, droht mora­li­sche Blind­heit – die Unfä­hig­keit, der Dring­lich­keit des Leidens ange­messen zu begegnen. Mitge­fühl ist dabei weit mehr als eine bloße emotio­nale Reak­tion: Es stellt eine ethi­sche Verpflich­tung dar, die uns zwingt, das indi­vi­du­elle Schicksal ins Zentrum der Betrach­tung zu rücken und ein notwen­diges mora­li­sches Bewusst­sein zu bewahren. So verstanden, kann eine auf Mitge­fühl basie­rende Erin­ne­rungs­kultur nicht nur das Leiden der Opfer würdigen, sondern auch eine Brücke schlagen zwischen der Refle­xion über das Vergan­gene und der mora­li­schen Verant­wor­tung gegen­über der Gegen­wart und Zukunft.

Stille

Aber Mitge­fühl ist keine Einbahn­straße, es hat eine parti­ku­la­ris­ti­sche und eine univer­sa­lis­ti­sche Dimen­sion. Diese doppelte Dimen­sion des Mitge­fühls spie­gelt einen stän­digen Balan­ceakt wider: Einer­seits fordert es von uns, indi­vi­duell und konkret auf das Leiden der Menschen in unserer unmit­tel­baren Umge­bung zu reagieren. Ande­rer­seits verlangt es von uns, dieses Mitge­fühl auf eine univer­sa­lis­ti­sche Ebene zu heben, wo es als Grund­lage für eine globale Ethik des Mitein­an­ders dient.

Und doch ist es in dieser Hinsicht bezeich­nend, dass gerade dieje­nigen, die sich als mora­li­sche Wegweiser verstehen und für sich in Anspruch nehmen, auf der ‚rich­tigen Seite der Geschichte‘ zu stehen, dieses elemen­tare Mitge­fühl häufig vermissen lassen. Viel­leicht liegt hierin eine oft unter­schätzte Gefahr, dass die Gewiss­heit, auf der ‚rich­tigen Seite‘ zu stehen, wo auch immer diese verortet sein mag, das Gefühl für die mensch­liche Dimen­sion des Leids zu über­de­cken beginnt.

Viel­leicht erfor­dert die Ausein­an­der­set­zung mit einem Ereignis wie dem 7. Oktober einen grund­sätz­lich anderen Zugang. Viel­leicht ist es keine mora­li­sche Antwort, die uns hier weiter­hilft, sondern etwas so Einfa­ches wie fünf Minuten Stille. Fünf Minuten ohne laute Kommen­tare, ohne den Lärm der Meinungen, ohne das Getöse der sofor­tigen Urteile. Fünf Minuten, in denen wir das Gesche­hene zulassen. Fünf Minuten, um zu Atem zu kommen. Wie so vieles in diesem Text hat auch dieser Moment der Stille eine doppelte Bedeu­tung: Er ist das bewusste Schweigen, das die stän­dige Infor­ma­ti­ons­flut unter­bricht, und meint zugleich einen inneren Zustand, der uns erlaubt, zu uns selbst zu kommen. Was jedoch keines­wegs bedeutet, innere Ruhe zu finden. Stille meint hier ein unver­fälschtes, unmit­tel­bares Empfinden. Dieses eröffnet aber Raum für Refle­xion, ohne dass vorge­fer­tigte Erzäh­lungen oder Schuld­zu­wei­sungen diesen Prozess beein­flussen müssen. In ihm können wir dem Schmerz direkt begegnen, ohne ihn durch Erklä­rungen oder Ideo­lo­gien zu verde­cken. Gerade in dieser Offen­heit bietet Stille die Möglich­keit, den Schmerz unver­fälscht zu spüren, anstatt ihn ständig zu verdrängen oder zu über­tönen. Und viel­leicht sollten wir einfach für einen Augen­blick inne­halten und uns dem zuwenden, was an diesem Tag geschehen ist, bevor wir uns in seinen Folgen verlieren. Folgen, denen wir uns jedoch zwei­fellos zuwenden müssen.

In der Suche nach einem Moment der Stille bleibt dieser Text ein Frag­ment, ein Versuch, das Unaus­sprech­liche zu fassen, zwischen verschie­denen Perspek­tiven oszil­lie­rend, weil die Realität selbst oszil­liert: zwischen dem indi­vi­du­ellen mensch­li­chen Schmerz und den größeren histo­ri­schen Narra­tiven, die ihn zu erklären versu­chen. Wie gesagt, dieser Text verspricht keine Antworten. Er ist viel­mehr ein fort­lau­fender Prozess der Ausein­an­der­set­zung mit den offenen Fragen, die das Gesche­hene hinter­lassen hat: Fragen nach Mitge­fühl, nach Erin­ne­rung, nach der Art und Weise, wie wir mit dem Schmerz und der Gewalt umgehen. Es ist ein Ringen, das nicht mit schnellen Lösungen endet, sondern dazu aufrufen möchte, die Komple­xität der Situa­tion anzu­er­kennen – und viel­leicht auch die Grenzen unseres Verstehens.

Or maybe I just don’t get it.