#Resi­lienz. Leit­kon­zept in der Vielfachkrise?

Dass sich die Welt im Krisen­modus befindet, ist unstrittig. Wenig verwun­der­lich daher, dass das Konzept der Resi­lienz, vor wenigen Jahren ein im Alltags­deutsch kaum veran­kerter Fach­be­griff, inzwi­schen zum Stan­dard­vo­ka­bular von Politiker*innen, Journalist*innen, Wissenschaftler*innen gehört. So viel scheint sicher: Wir brau­chen mehr Resi­lienz. Nur mit Resi­lienz, so die Annahme, können wir Heiß­tagen, Stark­regen und Wald­bränden, gefähr­li­chen Virus­mu­ta­tionen, unkal­ku­lier­baren Inzi­denz­schwan­kungen und nunmehr auch Krieg und nuklearer Bedro­hung trotzen. Wer oder was dabei resilient(er) werden soll, ist je nach Kontext und Perspek­tive unter­schied­lich: Kata­stro­phen­schutz oder Gesund­heits­ver­sor­gung, Städ­tebau oder Land­wirt­schaft, Demo­kratie oder Volks­wirt­schaft, Bundes­wehr oder Früh­warn­sys­teme. Eines aber scheint sicher: Resi­lienz kann mensch nie genug haben. Wo sich ange­sichts aktu­eller Notlagen und düsterer Zukunfts­aus­sichten Affekte wie Panik, Ratlo­sig­keit oder Resi­gna­tion ausbreiten, bietet Resi­lienz einen ideellen Fluchtpunkt.

In diesem Sinne defi­niert das Bundes­mi­nis­te­rium für wirt­schaft­liche Zusam­men­ar­beit Resi­lienz als „Fähig­keit von Personen oder Gemein­schaften, schwie­rige Lebens­si­tua­tionen wie Krisen oder Kata­stro­phen ohne dauer­hafte Beein­träch­ti­gung zu über­stehen.“ Bezogen auf den Klima­wandel müsse der Mensch lernen, „mit den Risiken und Folgen der globalen Erwär­mung zu leben, sein Verhalten daran anzu­passen und künf­tigen Krisen vorzu­beugen.“ Resi­lienz, legt diese Defi­ni­tion nahe, zielt allen­falls in zweiter Linie darauf, den Klima­wandel aufzu­halten. In erster Linie geht es darum, sich der Erder­wär­mung anzu­passen. Das Minis­te­rium hält weiterhin fest, nicht-resiliente Menschen und Gesell­schaften würden häufig als „vulnerabel“ bezeichnet – ein Hinweis auf die enge und komple­men­täre Bezie­hung von Vulnera­bi­lität und Resilienz.

Im medialen Diskurs populär ist die psycho­lo­gi­sche Resi­lienz, die indi­vi­du­elle mental-emotionale Krisen­fes­tig­keit. Glaubt man den zahl­losen, während der Corona-Pandemie präsen­tierten Ratschlägen, so lässt sich diese mit einfa­chen Mitteln stei­gern – etwa, indem man sich morgens ein paar Linsen in die linke Hosen­ta­sche steckt und für jedes ange­nehme Erlebnis eine Linse in die rechte trans­fe­riert. Abends erstellt man dann seine tägliche Glücks­bi­lanz und siehe da, schon ist man wieder ein Stück­chen resi­li­enter geworden.

Trivial? Sonder­lich komplex ist die Psycho­logie der Resi­lienz tatsäch­lich nicht. Viel­mehr befrie­digt sie einen Bedarf nach leicht konsu­mier­baren Hand­lungs­an­lei­tungen, der ange­sichts der sich multi­pli­zie­renden Krisen­er­schei­nungen nicht kleiner geworden ist. Was Resi­lienz jedoch von ähnlich gela­gerten popu­lär­psy­cho­lo­gi­schen Konzepten wie Posi­tives Denken, Dank­bar­keit oder Acht­sam­keit unter­scheidet, ist die kleine Prise Nega­ti­vität, die das Konzept mit sich führt: Nur wer in echten Schwie­rig­keiten steckt, braucht Resi­lienz – und nur wer eine Krisen­si­tua­tion durch­ge­standen hat, kann wissen, wie es um die eigene Resi­lienz bestellt ist. Der mit dem Verweis auf die Allge­gen­wär­tig­keit von Krisen, Notlagen und Gefahren verbun­dene Schre­cken wird durch das Verspre­chen auf Bewäl­tig­bar­keit zugleich abge­mil­dert: Im Gedan­ken­ge­bäude der Resi­lienz gefasst bekommen selbst die schlimmsten Schick­sals­schläge einen posi­tiven Unterbau – etwa, wenn Betrof­fenen von Flut­ka­ta­stro­phen unter der Über­schrift Resi­lienz dazu geraten wird, doch einmal die Blick­rich­tung zu ändern: Wer weiß, viel­leicht findet sich ja in den Trüm­mern des eigenen Hauses der Ausgangs­punkt für ein neues und erfolg­rei­cheres Leben.

 Resi­lienz – ein elas­ti­sches Konzept

Nicht nur auf indi­vi­du­al­psy­cho­lo­gi­scher, auch auf poli­ti­scher und ökono­mi­scher Ebene reüs­siert Resi­lienz. Inner­halb der EU ist der Begriff „zur konzep­tio­nellen Allzweck­waffe für jegliche Form der Problem­be­wäl­ti­gung“ avan­ciert, vor allem im Kontext von Austeri­täts­po­li­tiken. Manche Ökonom*innen geraten ange­sichts der Super­kraft der Resi­lienz regel­recht ins Schwärmen: Eine resi­li­en­tere Gesell­schaft, so der Ökonom Markus Brun­ner­meier, erfreue sich lang­fristig eines stär­keren Wirt­schafts­wachs­tums – einfach, weil sie die übli­chen ebenso wie unüb­liche Konjunk­tur­ein­brüche und -schwan­kungen besser absor­bieren kann. Mit Resi­lienz einher geht aus seiner Sicht die Fähig­keit, Risiken einzu­gehen – und diese sei wiederum ein essen­zi­eller Wachs­tums­treiber. Tatsäch­lich gilt die so genannte orga­ni­sa­tio­nale Resi­lienz, in der sich die vielen indi­vi­du­ellen Resi­li­enzen der Mitarbeiter*innen aggre­gieren, für Unter­nehmen als eminenter Wett­be­werbs­vor­teil. Kein Wunder, dass viele Unter­nehmen versu­chen, die Resi­lienz ihrer Mitarbeiter*innen profes­sio­nell zu fördern – und dass uns Alltags­dis­kurse dazu auffor­dern, auch außer­halb der Arbeits­zeit zum Zwecke der Leis­tungs­stei­ge­rung unsere Resi­lienz auszu­bauen. Wo von Resi­lienz die Rede ist, gilt grund­sätz­lich: Leben – oder Arbeiten –  mit wenig Problemen ist eher wenig wünschens­wert. Denn erst die fort­lau­fende Konfron­ta­tion mit Unsi­cher­heit, Bedro­hung und Krise lässt unsere Widerstands-, aber eben auch unsere Inno­va­ti­ons­fä­hig­keit wachsen. Aus dieser Sicht stellen sich Perso­nal­mangel, unkal­ku­lier­bare Markt­schwan­kungen, Liefer­eng­pässe und Rohstoff­knapp­heit als – indi­vi­du­elle wie orga­ni­sa­tio­nale – Wachs­tums­ge­le­gen­heiten dar.

Aller­dings kommt Resi­lienz inter­es­san­ter­weise nicht nur als norma­tiver Anker von Neoli­be­ra­lismus und „Wachs­tu­mismus“ zum Einsatz. Ange­sichts der Krisen­haf­tig­keit der Welt mehren sich Stimmen, die Resi­lienz in exakt entge­gen­ge­setzter Weise verstanden wissen wollen: als Silber­streif am Hori­zont, der uns den Weg in eine Gesell­schaft jenseits von Wachs­tums­eu­phorie und ökolo­gi­scher Zerstö­rung weist und als Sprung nach vorn in Rich­tung von mehr Demo­kratie, soziale Gerech­tig­keit und Nach­hal­tig­keit. Der Ökonom Jeremy Rifkin ist sogar über­zeugt, dass wir die Anfänge einer „Resi­li­enz­re­vo­lu­tion“ erleben. Resi­lienz weist ihm zufolge den Weg aus der ökolo­gi­schen Kata­strophe und den Begren­zungen der parla­men­ta­ri­schen Demo­kratie zugleich.

Der diskrete Charme der Anpassung

Resi­lienz ist also ein viel­fach anwend­barer und dehn­barer Begriff – er bezeichnet nicht nur eine Art von Elas­ti­zität, sondern ist selbst ausge­spro­chen elas­tisch. Ursprüng­lich der Mate­ri­al­wis­sen­schaft entlehnt wird er Mitte des 20. Jahr­hun­derts auf zwei Weisen produktiv gemacht: erstens als psycho­lo­gi­sches Konzept, mit dem versucht wird zu ergründen, warum manche Menschen mit schwie­rigen Lebens­um­ständen besser zurecht­kommen als andere; zwei­tens als Para­digma der Ökosys­tem­theorie. Resi­lienz verweist im letzt­ge­nannten Zusam­men­hang auf die Fähig­keit von Wäldern, Flüssen und Gesell­schaften, unter der Einwir­kung von Schocks und Disrup­tionen lang­fristig zu über­leben. Die gemein­same Schnitt­stelle beider – epis­te­mo­lo­gisch eher schwer verein­barer – Perspek­tiven, der indi­vi­du­al­psy­cho­lo­gi­schen wie der system­theo­re­ti­schen, liegt im Begriff der Adap­tion: Resi­lient ist – egal ob Regen­wald oder Burnout­be­trof­fene – wer oder was in der Lage ist, sich auf kata­stro­phale Umstände flexibel einzu­stellen. Resi­lienz meint also letzt­lich die Fähig­keit, sich an das Unsi­chere, Brüchige und Unkal­ku­lier­bare anzupassen.

Aller­dings muss nicht überall, wo es um Resi­lienz geht, von Resi­lienz die Rede sein. Resi­lienz als Denk­figur taucht nicht nur dort auf, wo der Begriff ganz explizit mit einer Flexi­bi­li­sie­rung von Löhnen nach unten, der Reduk­tion von Arbeitnehmer*innenrechten und der Senkung staat­li­cher Ausgaben im Kontext von Austeri­täts­po­litik gleich­ge­setzt wird. Sondern auch da, wo von Arbeitnehmer*innen – in welchem Voka­bular auch immer – die konti­nu­ier­liche Siche­rung der eigenen Belast­bar­keit und Leis­tungs­fä­hig­keit verlangt oder Bürger*innen zwecks Repa­ratur der sozialen Folge­kosten neoli­be­raler Priva­ti­sie­rungs­po­litik für unbe­zahltes Enga­ge­ment mobi­li­siert werden. Überall dort, wo Krisen­er­schei­nungen durch poli­ti­sche Inter­ven­tionen und Verhal­tens­steue­rungen so aufge­fangen oder zumin­dest abge­mil­dert werden, dass eine Infra­ge­stel­lung des Status Quo vermieden werden kann, ist die Denk­figur der Resi­lienz im Spiel.

Letzt­lich ist Resi­lienz ein Angebot, die Wirk­lich­keit zu deuten. Aller­dings geht es weniger um Weltsicht als um Hand­lungs­ori­en­tie­rung. Es handelt sich, wie sich in Anleh­nung an Michel Foucault formu­lieren lässt, um ein Programm der Menschen­füh­rung, das sich gegen­über vergleich­baren anderen Programmen als erfolg­reich erweist – und zwar genau deshalb, weil es zugleich mehr ist als bloß eine prak­ti­sche Gebrauchs­an­wei­sung und weniger als eine Ideo­logie. In wohlfahrtsstaatlich-liberalen Gesell­schaften werden solche Deutungs­an­ge­bote und Programme – also das, was Foucault „Gouver­ne­men­ta­lität“ genannt hat – nahe­lie­gen­der­weise nicht auto­ritär oktroy­iert, sondern sie oszil­lieren zwischen Politik, Wissen­schaft, Moral und Alltag, knüpfen an den jeweils vorherr­schenden common sense an und richten diesen zugleich neu aus.

Resi­lienz und Schock-Doktrin

Trotz der Gegen­sätz­lich­keit der Ziel­vor­stel­lungen gibt es, wo von Resi­lienz die Rede ist, stets eine spezi­fi­sche Form der Problem­stel­lung, eine Art und Weise, Gesell­schaft und Subjekt zu denken. Dieser norma­tive Kern des Resi­li­en­z­kon­zeptes wird erkennbar, wenn man danach fragt, was im jewei­ligen Resi­li­en­z­dis­kurs in aller Regel NICHT auftaucht: Verant­wor­tung, Inter­essen, Konflikt. Ausge­spart bleiben struk­tu­relle Macht- und Herr­schafts­ver­hält­nisse, Fragen nach Eigen­tums­ver­hält­nissen etwa, aber auch danach, wer eigent­lich von den jewei­ligen Krisen und Kata­stro­phen, die Resi­lienz erfor­der­lich machen, profitiert.

Viele Autor*innen deuten die in den letzten Jahren enorm gewach­sene Popu­la­rität des Resi­li­en­z­kon­zeptes als Indiz einer Neuaus­rich­tung neoli­be­raler Gouver­ne­men­ta­lität. Dabei gehe es, so die Annahme, um nicht weniger als um eine neue Bedeu­tung des Begriffs Krise selbst. Diese werde nicht mehr als möglichst schnell zu über­win­dende Zwischen­phase, sondern als Zustand verstanden, der unbe­herrschbar wie unaus­weich­lich ist. Krisen können, diesem Narrativ zufolge, also nicht ein für allemal über­wunden, wohl aber erfolg­reich gema­nagt und bewäl­tigt werden. In der Konse­quenz wird die jewei­lige Krise nicht länger als Ausnahme von einem Normal­zu­stand, sondern auch als will­kom­mene Wachs­tums­ge­le­gen­heit gerahmt – promi­nent in den Worten von Milton Friedman, demzu­folge nur eine Krise echte Verän­de­rung erzeuge. Dabei reicht die Verwandt­schaft von Krise und Neoli­be­ra­lismus histo­risch weiter zurück – etwa zu der aus Sicht von Neoli­be­ralen erfolg­rei­chen Umset­zung der so genannten Schock-Doktrin in Pino­chets Chile in den 1970er Jahren. Mit der Finanz­markt­krise von 2008 und 2009 jedoch radi­ka­li­siert sich der Zusam­men­hang von Neoli­be­ra­lismus und Krise. Menschen, Umwelt, Märkte und Insti­tu­tionen sollen im Ange­sicht von unkal­ku­lier­baren Krisen­be­din­gungen ihre Fähig­keit ausbauen, Krisen so zu absor­bieren, dass sie das Funk­tio­nieren der globalen Finanz­märkte und der mit ihnen verbun­denen Chancen auf expo­nen­ti­elle Gewinn­ak­ku­mu­la­tion nicht gefährden. Auf diese Weise, so etwa Mitchell Dean, werde Schum­pe­ters Idee der schöp­fe­ri­schen Zerstö­rung der Ökonomie inner­halb neoli­be­raler Regime und Ratio­na­li­täten radi­ka­li­siert und naturalisiert.

Dieser Perspek­tive zufolge sind Krisen und Kata­stro­phen nicht in erster Linie bedroh­lich oder das, was es unbe­dingt zu verhin­dern gilt. Sie erscheinen viel­mehr als unver­meid­lich. Politik redu­ziert sich in diesem Zuschnitt darauf, Subjekte und Systeme fit zu machen für eine zumin­dest unge­wisse, wenn nicht überaus bedroh­liche Zukunft.

Resi­lient für die Zukunft?

Resi­lienz zu kriti­sieren, heißt sicher nicht, die Notwen­dig­keit von Krisen­prä­ven­tion und Anpas­sungs­maß­nahmen, etwa an den Klima­wandel, abzu­streiten. Ebenso wenig ist die Frage nach psycho­lo­gi­scher Resi­lienz grund­sätz­lich falsch: Niemand wünscht sich, schlecht durch eine Krise zu kommen oder gar trau­ma­ti­siert zu werden. Richtig ist sicher­lich auch, dass wir es zukünftig mit einer Zunahme von, wie Karl-Werner Brand es formu­liert hat, „Resi­li­en­z­kon­flikten“ zu tun bekommen werden, bei denen darum gestritten wird, wer welchen Preis für die Krisen­be­wäl­ti­gung zu zahlen hat.

Sicher ist jedoch: Wird Resi­lienz zu einem allge­meinen Leit­bild und Hand­lungs­ideal, dann werden Krisen und Kata­stro­phen immer mehr zum unver­meid­li­chen Normal­zu­stand erklärt, an den es sich in erster Linie besser anzu­passen gilt. Wo von Resi­lienz die Rede ist, treten norma­tive Grund­sätze wie Demo­kratie, Gleich­heit oder (Klima-)Gerechtigkeit gegen­über der Maxime einer kurz­fris­tigen Verhin­de­rung von (noch) Schlim­merem tenden­ziell in den Hinter­grund. Dabei handelt es sich aller­dings nicht, wie von Giorgio Agamben zu Beginn der Corona-Pandemie befürchtet, um einen schmit­tia­ni­schen Ausnah­me­zu­stand, sondern eher um eine fort­ge­schritten neoli­be­rale Form des Krisen­man­ge­ments, das auf flexibel ein -und ausge­setzten Ausnah­me­si­tua­tionen basiert: In denen auch Grund­rechte, je nach Lage der Dinge, prag­ma­tisch vorüber­ge­hend außer Kraft gesetzt werden, Bedarfe immer wieder neu prio­ri­siert werden  und Merkels zwei­fel­haftes Erfolgs­re­zept vom „Fahren auf Sicht“ mit Doppelwumms- und Epochenbruch-Rhetoriken kombi­niert wird, während sich demo­kra­ti­sche Parti­zi­pa­tion immer mehr darauf redu­ziert, demo­sko­pi­sche Umfragen auszu­werten und – mehr oder weniger erfolg­reich – die jeweils vorherr­schenden Stim­mungen in der Bevöl­ke­rung auszu­loten und mehr oder weniger geschickt von oben zu kalibrieren.

Die Antwort auf die Frage, ob Resi­lienz ein struk­tur­kon­ser­va­tives, wenn nicht kate­go­risch a-politisches Konzept ist, ob es also über­haupt eman­zi­pa­to­risch gewendet werden kann, hängt natür­lich davon ab, was jeweils unter Eman­zi­pa­tion verstanden wird – und kann deshalb hier nicht befrie­di­gend beant­wortet werden. Sicher ist aller­dings, dass eine Trans­for­ma­tion in einer tatsäch­lich ökologisch-soziale Welt­ge­sell­schaft, so utopisch diese Vision scheinen mag, niemals funk­tio­nieren wird, ohne dass geklärt wird, wer von kata­stro­phi­schen Zuständen auf welche Weise profi­tiert und schon allein deshalb wenig Inter­esse daran hat, sie zu verän­dern. Genauer zu beob­achten, bleibt daher, wem welche Form der Resi­lienz abver­langt wird. Es macht einen erheb­li­chen Unter­schied, ob die Perso­nal­ab­tei­lung im eigenen Unter­nehmen zur Teil­nahme an Resi­li­en­z­trai­nings animiert oder aber Bevöl­ke­rungen im globalen Süden ihre amtlich fest­ge­stellten Vulnera­bi­li­täten so bear­beiten sollen, dass sie die Wohl­stands­ge­sell­schaften des globalen Nordens möglichst wenig mit Menschen ‚belasten‘, die vor Krieg, Gewalt und ökolo­gi­schen Kata­stro­phen fliehen. Der Verweis auf das vermeint­lich objektiv Notwen­dige, onto­lo­gisch Wahre oder das schlichte Über­le­ben­müssen verschleiert, wer wie von Krisen belastet wird und wer von ihnen profitiert.