Lueger Unser. Eine Polemik

Vater Lueger, der Du wohnst in Wien, gelobt sei Dein Name, beschütze unser christ­li­ches Volk, Dein Wille geschehe allen christ­li­chen Völkern dieser Erde, verschaff’ uns keine Börse, sondern nur christ­li­ches Brod, Vergieb uns allen Schuld­nern, die durch jüdi­sche Wucher­hände sind betrogen worden, auch wir wollen ihnen vergeben, führe uns nicht in Versu­chung eines anderen Sinnes zu werden, sondern erlöse uns von dem Juden-Übel Amen. (sic; Flug­blatt 1896)

Neun Personen mit enger Verbin­dung zur Stadt Wien, acht, die vor dem Natio­nal­so­zia­lismus aus Öster­reich geflohen sind, um ihr Leben zu retten, einer, der Ausch­witz über­lebte. Ihre Namen sind: Evelyn Torton Beck, Elazar Benyoëtz, Riane Eisler, Zvi Jagen­dorf, Eric Kandel, Kurt Rosen­kranz, Lore Segal, Fred Terna und Georg Stefan Troller. Neun Personen, Größen ihrer jewei­ligen Diszi­plinen, viel­fach ausge­zeichnet – auch von der Stadt Wien und der Repu­blik Öster­reich –, Personen, die vom Land, das sie verlassen mussten, gerne verein­nahmt wurden, haben der Stadt Wien ein Geschenk gemacht. Dieses Geschenk war, sich trotz allem dieser Stadt zuzu­wenden, sich mit ihr zu beschäf­tigen und an ihren Bürger­meister in einem offenen Brief eine Bitte zu richten. Die Bitte, den Lueger-Platz im Herzen der Stadt umzu­be­nennen und das darauf errich­tete Karl-Lueger-Ehrenmal zu entfernen. So gern man sich auch noch gestern mit den Namen dieser neun Personen geschmückt hat, so wenig sind sie heute dem Bürger­meister, der sich selbst als Anti­fa­schist bezeichnet, eine Antwort wert.

Ein stolzer Antisemit

Hans Zatzka, Apotheose auf Dr. Karl Lueger, ca. 1910; Quelle: wikipedia.com

Als ein Kind des Vormärz’ unter­nahm Karl Lueger in den 1870er-Jahren erste poli­ti­sche Gehver­suche im libe­ralen Lager. Bald aber wandte er sich von diesem ab und trat ab 1887 offen anti­se­mi­tisch auf. Wie sehr Luegers Programm fortan vom Anti­se­mi­tismus bestimmt war, verdeut­li­chen die Namen der Listen Anti­se­mi­ten­liga und Verei­nigte Anti­se­miten, auf denen er kandi­dierte. 1895 wurde er erst­mals zum Bürger­meister der Stadt Wien gewählt, doch versagte ihm Kaiser Franz Joseph I. zunächst die Bestä­ti­gung im Amt. Erst nach der fünften Wahl und einer Inter­ven­tion von Papst Leo XIII. beim Kaiser konnte Lueger 1897 das Amt antreten. Gemeinsam mit Adolf Stoe­cker in Deutsch­land stand Lueger an der Spitze der christlich-sozialen Bewe­gung, die den alther­ge­brachten christ­li­chen Anti­ju­da­ismus auf das sozio-ökonomische Feld auswei­tete und mit moderner Demagogie verband.

Gemeinsam mit seinem Wider­sa­cher Georg Schö­nerer, den er in poli­ti­scher Bedeu­tung bald über­ragte, bildete Lueger das geis­tige Zentrum der, nach dem Histo­riker John Weiss, „schrillsten und popu­lärsten rechts­ra­di­kalen Sozi­al­be­we­gung, die Europa vor den Tagen Musso­linis und Hitlers gesehen hat“. Lueger forderte zur Zeit der Pogrome im Russi­schen Zaren­reich auch in Wien Juden zu köpfen und wetterte, der Anti­se­mi­tismus werde erst dann zugrunde gehen, wenn der letzte Jude zugrunde gegangen sei. Hitler – der noch in der „Kampf­zeit“ eine Lueger-Medaille als Talisman um den Hals trug – bemerkte aner­ken­nend, Lueger habe die Rettung des Staates im Anti­se­mi­tismus gesehen. Luegers Anti­se­mi­tismus war nicht, wie gele­gent­lich behauptet, „ein Produkt seiner Zeit“, hingegen war die Zeit, die auf Lueger folgte, mit ein Produkt seiner Rhetorik.

Denje­nigen, die diese Zeit der Demü­ti­gung, Verfol­gung und Vernich­tung über­lebten, eine Antwort zu versagen, wäre für sich genommen pein­lich genug, doch beließ es die Stadt nicht bei dieser einen Unge­heu­er­lich­keit. Nein, sie weiß es auch besser; weiß besser als diese neun Shoa-Überlebenden, wie mit den Verlet­zungen der Vergan­gen­heit umzu­gehen ist: „Wir müssen“, sagt Kultur­stadt­rätin Vero­nica Kaup-Hasler, „späteren Gene­ra­tionen die Möglich­keit geben, sich kritisch zur Geschichte zu verhalten.“ Der einfachste Weg, das zu tun, ist, selbst­re­dend, es selbst nicht zu tun, sondern die ganze Arbeit „späteren Gene­ra­tionen“ zu über­lassen. Jene können dann gleich noch die Über­heb­lich­keit und den Mangel an Empa­thie der voran­ge­gan­genen Gene­ra­tion mitauf­ar­beiten.  Dieje­nigen, die fürchten, dass es, wenn dieser kleinste Schritt des Anstands gegangen ist, keine Möglich­keit mehr geben werde, sich im öffent­li­chen Raum mit den dunklen Kapi­teln der Vergan­gen­heit ausein­an­der­zu­setzen, kann ich beruhigen.

Das Lueger-Denkmal wird gerei­nigt, 1935; Quelle: sueddeutsche.de

Schließ­lich schrieb, wie die bis 1936 erschie­nene Wiener Sonn- und Montags­zei­tung einmal formu­lierte, Lueger „seinen Namen auf jeden irgendwie bekrit­zel­baren Stein“, „gemäß dem Gedanken“, wie Hitler aner­ken­nend bemerkte, „daß, wenn die Worte nicht mehr reden, dann die Steine spre­chen müssen.“ Auch vom „gott­be­gna­deten“ Nazi-Bildhauer Josef Müllner, der das Ehrenmal entworfen hat, steht noch allerlei Kitschiges und Deutsch­na­tio­nales in Wien herum. Von der angeb­lich drohenden „gerei­nigten“ oder „asep­ti­schen“ Stadt, vor der die Kultur­stadt­rätin wieder­holt gewarnt hat, kann also keine Rede sein. Selbst wenn das Lueger-Ehrenmal irgend­wann entfernt werden sollte – wir Jüdinnen und Juden wissen schon noch, wo wir sind.

Wessen Fleisch, wessen Wunde?

Nun liegt die Frage nahe, warum wir der nächsten Gene­ra­tion nicht das Geschenk machen, die Apotheose Luegers durch Müll­ners Ehrenmal nicht ertragen zu müssen? Die Antwort ist: weil es Jüdinnen und Juden sind, welche die schmerz­liche Demü­ti­gung und die herab­las­sende Provo­ka­tion, die mit seinem Fort­be­stehen einher­geht, fühlen. „Wir halten das aus“, sagt die Kultur­stadt­rätin und impli­ziert: dass ihr es nicht tut, ist nicht unser Problem. Darüber, in welches „Wir“ sich der Histo­riker Oliver Rath­kolb einschließt, wenn er sagt: „zu sugge­rieren, wir sind besser als Lueger, finde ich nicht richtig“, lässt sich hingegen nur speku­lieren. Kaup-Hasler und Rath­kolb sind sich mit der Histo­ri­kerin Heide­marie Uhl einig, dass der „Stachel im Fleisch“ erhalten bleiben müsse.

Gemeint ist das Fleisch der öster­rei­chi­schen Mehr­heits­ge­sell­schaft; für die jüdi­schen Perspek­tiven ist man blind und taub. Uhl spricht im Zusam­men­hang mit der Forde­rung nach Entfer­nung des Ehren­mals von der „Sehn­sucht nach Unschuld und Rein­heit“ und plädiert dafür, „die Wunde“ offen zu halten. Die Sprache, die hier verwendet wird, ist unver­kennbar von katho­li­schem Denken geprägt und alle drei reihen sich damit in die tief katho­li­sche Tradi­tion ein, den Schmerz von Jüdinnen und Juden als den eigenen zu feti­schi­sieren. Unsere Wunde. Unser Fleisch. Unser Lueger. Unser Wiener Kultur­erbe des Anti­se­mi­tismus, das wir schützen müssen. Schützen vor den Juden, die uns den Lueger wegnehmen wollen. Wir brau­chen den Stachel für unsere Perfor­mance der Läute­rung, für unseren Kate­chismus. Wir brau­chen den Verweis auf die brutale Vergan­gen­heit, um die auch nicht ideale Gegen­wart milder erscheinen zu lassen. Euer Begehren aber ist uns nichts. Diese zyni­sche und herab­las­sende Haltung der Stadt­po­litik entlarvt ihre vorgeb­liche Oppo­si­tion zum Anti­se­mi­tismus als etwas, das sie für sich selbst performt und nicht für Jüdinnen und Juden tut.

Reak­tion anstelle einer Antwort

Diese Haltung ist am Lueger-Platz bereits in Bronze gegossen und in Stein gemei­ßelt, zur Sicher­heit ist sie nun auch noch in Holz gefräst worden. Nicht genug, dass es am Anstand fehlte, den Über­le­benden zu antworten, nicht genug, dass man über­heb­lich behauptet hat, es besser als sie zu wissen, schließ­lich hat man auch noch beschlossen, dass es medi­en­tak­tisch opportun sei, den Appell der Über­le­benden zu über­tönen. Denn es gab zwar keine Antwort, sehr wohl aber eine Reak­tion auf den Appell: Eilig hat die Stadt Wien eine Pres­se­kon­fe­renz einbe­rufen, um eine künst­le­ri­sche Inter­ven­tion vorzu­stellen, so unfertig, dass nicht einmal eine Bauge­neh­mi­gung vorlag. Damit wird auch noch die Kunst herab­ge­wür­digt und zu einem Spiel­ball der Politik degradiert.

Die „Inter­ven­tion“ beim Lueger-Denkmal; Foto: privat

Diese „Inter­ven­tion“ ist nun eröffnet worden. Künst­le­risch ist sie ein Versagen auf ganzer Linie und rief Reak­tionen hervor, die von Unver­ständnis bis zu Entsetzen reichten. In einer groben, über­af­fir­ma­tiven Setzung verviel­fachte das Künst­le­rin­nenduo Six/Petritsch die Ehrung Luegers noch dadurch, dass es Holz­sil­hou­etten von sech­zehn Lueger-Ehrungen, die auf das Gebiet der Stadt Wien verteilt sind, auf dem Lueger-Platz aufstellen ließ. Als sei es der Lueger­eh­rung noch nicht genug gewesen. Nebenbei sei bemerkt, dass es in Wien hunderte Errichtungs- und Eröff­nungs­ta­feln gibt, die während Luegers Amts­zeit ange­bracht wurden. Weder Luegers Anti­se­mi­tismus noch Müll­ners Natio­nal­so­zia­lismus werden von der „Inter­ven­tion“ thema­ti­siert. Dieses Projekt zeigt nur eines eindrück­lich, nämlich, dass dem über zehn Meter hohen Ehrenmal mit den Mitteln einer „künst­le­ri­schen Kontex­tua­li­sie­rung“ nicht beizu­kommen ist. Der Wunsch, die Verant­wor­tung auf die Kunst abzu­wälzen, ist nichts als Ausdruck der Feig­heit, eine poli­ti­sche Frage auch mit poli­ti­schen Mitteln zu lösen.

Gewollt bzw. geduldet

Die Kultur­stadt­rätin sieht das frei­lich anders: „Das kann Kunst“, konsta­tierte sie im Rahmen eines Kollo­quiums zum Thema im Wiener Museum moderner Kunst mumok. Nach­satz, nicht ohne einen Hauch von Arro­ganz gegen­über dem Fach­pu­blikum aus Politik, Kunst und Geis­tes­wis­sen­schaften: „davon verstehe ich was.“ Immer wieder wurde von Seiten der Stadt betont, dass man für die auf die tempo­räre Inter­ven­tion folgende perma­nente Umge­stal­tung des Ehren­mals „der Kunst“ möglichst viel Frei­heit lassen wolle. Heraus­ge­kommen ist folgende erstaun­liche Fest­stel­lung in den Unter­lagen zur Ausschrei­bung, die bei einer Veran­stal­tung im Bezirks­mu­seum Wieden zitiert wurde:

Das Werk spie­gelt mit seiner künst­le­ri­schen Ausge­stal­tung, seinen ikono­gra­phi­schen Inhalten und (in der Gesamt­schau) seinen ikono­lo­gi­schen Zusam­men­hängen die offi­zi­elle, von der Stadt­re­gie­rung gewollte bzw. gedul­dete Auffas­sung wider. Damit ist es ein histo­ri­sches Doku­ment, das, wie jede andere Bild- und/oder Schrift­quelle, authen­tisch, also unver­fälscht zu erhalten ist. Jegliche Verän­de­rung des mit dem Lueger-Denkmal über­lie­ferten histo­ri­schen Erschei­nungs­bildes durch substan­ti­elle Eingriffe ist daher nicht möglich.

Die gewollte bzw. gedul­dete Lueger­eh­rung, der also um eine halbe Million Euro eine bessere Kontext­tafel verpasst werden soll, will die Stadt nun möglichst schnell einze­men­tiert sehen. Von ihrem „wir wissen es besser“ ließ sich die Stadt nicht durch die im mumok vorge­brachten wissen­schaft­li­chen Argu­mente abbringen, nicht von den Stimmen der Shoa-Überlebenden, nicht davon, dass sich der Präsi­dent der Israe­li­ti­schen Kultus­ge­meinde Oskar Deutsch ihrer Forde­rung mehr­fach öffent­lich ange­schlossen hat, und auch nicht davon, dass ihr für die Jury reihen­weise jüdi­sche Menschen, von denen sie so gerne einen Koscher-Stempel wollte, abge­sagt haben. Nichts aber illus­triert diese Haltung tref­fender als das lässige „Schalom“, das die Kultur­stadt­rätin einer Demons­tra­tion der Jüdi­schen Hochschüler:innen bei der Eröff­nung der Inter­ven­tion zuge­worfen hat, um ihnen post­wen­dend den Rücken zuzu­kehren und vor den Betrof­fenen von Anti­se­mi­tismus zu erklären, was dieser sei und wie man mit ihm richtig umgehe.

Wird dieser Weg weiter beschritten, ist glas­klar, für wen und gegen wen hier gehan­delt wird. Der Wiener Theodor Herzl grün­dete die Zionis­ti­sche Welt­or­ga­ni­sa­tion 1897, nicht zufällig in dem Jahr, in dem Lueger als Bürger­meister antrat. Herzl war kein Utopist, er erkannte, dass Jüdi­sches Leben unter Nicht-Juden zuneh­mend gefähr­li­cher wurde. Heute, 125 Jahre später, werden Jüdinnen und Juden immer noch herab­las­send behan­delt und ihre Sorgen werden igno­riert. Aus der Geschichte lernen? Viel­leicht anderswo. Unsern Lueger lass ma uns net neman. Hätten die Alli­ierten nicht die Hitler­büsten aus dem öffent­li­chen Raum entfernt, so würde die sozi­al­de­mo­kra­ti­sche Stadt­re­gie­rung wohl auch diese noch als der Geschichte mahnend vertei­digen. Nur zu, wenn sie es ernst meinen mit dem Stachel: stellen wir sie wieder auf, nennen wir den Rathaus­platz wieder Adolf-Hitler-Platz, viel­leicht mit „kontex­tua­li­sie­render Zusatz­tafel“ früher Dr.-Karl-Lueger-Platz, von ihm so benannt während seiner Amts­zeit als Bürger­meister. Sie wissen schon – niemals vergessen. Damit nicht nur Jüdinnen und Juden, sondern alle, wissen, wo sie sind.