Der Kate­chismus der Deutschen

Die hitzigen Debatten über Achille Mbembes angeb­li­chen Anti­se­mi­tismus, über Michael Roth­bergs Buch Multi­di­rek­tio­nale Erin­ne­rung oder auch Jürgen Zimme­rers Von Windhuk nach Ausch­witz?, lassen einen als Beob­achter aus der Ferne ratlos zurück. Denn die Frage nach dem Zusam­men­hang zwischen dem Kolo­nia­lismus des Deut­schen Reichs und dem Vernich­tungs­krieg der Nazis wird außer­halb Deutsch­lands schon seit zwei Jahr­zehnten unauf­ge­regt verhan­delt. Bereits 2003 haben Roth­berg und Zimmerer in Sydney an einer von mir orga­ni­sierten Konfe­renz mit dem Titel „Geno­cide and Colo­nia­lism“ teil­ge­nommen. Im darauf­fol­genden Jahr hat Zimmerer einen seiner vielen Aufsätze zur Verbin­dung von Kolo­nia­lismus und Holo­caust in einem von mir heraus­ge­ge­benen Sammel­band veröf­fent­licht. Wenige Jahre später hatte sich unter vielen Wissenschaftler:innen die Annahme etabliert, dass wesent­liche Aspekte des NS-Regimes und des Holo­caust durch deren Bezie­hung zum impe­ria­lis­ti­schen Kolo­nia­lismus über­haupt erst erfassbar werden.

Was also ist neu? Die Gegen­ar­gu­mente sind es sicher nicht. Es sind dieselben, die bereits in den 2000er Jahren von Historikern:innen wie Birthe Kundrus, Robert Gerwarth und Stefan Mali­nowski vorge­bracht wurden. Die dama­lige Debatte entpro­vin­zia­li­sierte die histo­ri­sche Holo­caust­for­schung und zwang alle Teilnehmer:innen zu schär­ferem Nach­denken. Heute liegen die Dinge anders. Die Heftig­keit der Reak­tionen auf den Artikel, den Roth­berg und Zimmerer am 31. März 2021 unter dem Titel „Entta­bui­siert den Vergleich!“ in der Zeit veröf­fent­licht haben, ihr denun­zia­to­ri­scher, sarkas­ti­scher, herab­wür­di­gender Ton – all dies erin­nert an Häre­sie­pro­zesse. Empö­rung tritt an die Stelle von Nüch­tern­heit, vermut­lich noch poten­ziert durch die Fähig­keit der Sozialen Medien, poli­ti­sche Emotionen zu lenken und für diese Öffent­lich­keit zu schaffen. Es scheint, als ob wir zuneh­mend zu Zeugen von nicht weniger als öffent­li­chen Exor­zismen werden, die unter der Aufsicht selbst­er­nannter „Hohe­priester“ den „Kate­chismus der Deut­schen“ bewachen.

Der Kate­chismus

Dieser Kate­chismus besteht aus fünf Überzeugungen:

1. Der Holo­caust ist einzig­artig, da er die unein­ge­schränkte Vernich­tung von Juden um deren Vernich­tung willen zum Ziel hatte, im Unter­schied zu den prag­ma­ti­schen und begrenzten Zielen, um derent­willen andere Geno­zide unter­nommen wurden, versuchte hier ein Staat zum ersten Mal in der Geschichte ein Volk ausschließ­lich aus ideo­lo­gi­schen Gründen auszulöschen.
2. Da er die zwischen­mensch­liche Soli­da­rität beispiellos zerstörte, bildet die Erin­ne­rung an den Holo­caust als Zivi­li­sa­ti­ons­bruch das mora­li­sche Funda­ment der deut­schen Nation, oft gar der Euro­päi­schen Zivilisation.
3. Deutsch­land trägt für die Juden in Deutsch­land eine beson­dere Verant­wor­tung und ist Israel zu beson­derer Loya­lität verpflichtet: „Die Sicher­heit Israels ist Teil der Staats­räson unseres Landes.“
4. Der Anti­se­mi­tismus ist ein Vorur­teil und Ideo­logem sui generis und er war ein spezi­fisch deut­sches Phänomen. Er sollte nicht mit Rassismus verwech­selt werden.
5. Anti­zio­nismus ist Antisemitismus.

Dieser Kate­chismus verdrängte um die Jahr­tau­send­wende den voran­ge­gan­genen Kate­chismus, der seiner­seits Werten wie der natio­nalen Ehre und Tradi­tion verpflichtet war. Die Anhänger des „alten Kate­chismus“ verstanden den Holo­caust als ein histo­ri­sches Unglück, für das ledig­lich eine kleine Gruppe ideo­lo­gi­scher Fana­tiker verant­wort­lich gemacht werden könne. Diese kleine Gruppe werde nun von „Nest­be­schmut­zern“ instru­men­ta­li­siert, um Schmach und Schande über die Nation als Ganzes zu bringen.

Alan Moore, Blind Man in Bergen-Belsen, 1947

Viele deut­sche Fami­lien durch­lebten im Verlauf der 1960er und 1970er Jahre den Gene­ra­tio­nen­kon­flikt, bei dem diese ältere Vorstel­lung von natio­naler Iden­tität auf ein neues Selbst­ver­ständnis traf, das von den jüngeren Kohorten der 68er Gene­ra­tion getragen wurde. Das bedeutet nicht, dass die 68er bereits an die Einzig­ar­tig­keit des Holo­caust geglaubt hätten: In ihrem anti­im­pe­ria­lis­ti­schen Furor vergli­chen seiner­zeit viele die Verei­nigten Staaten ausdrück­lich mit Nazi-Deutschland, da diese in Vietnam Krieg führten („USA-SA-SS“).

Mit den 1980er Jahren begann sich die Deutung des Holo­caust als ein histo­risch einzig­ar­tiges Geschehen dann aber allge­mein durch­zu­setzen. Viele linke und libe­rale Deut­sche begriffen nun, dass sie nach dem Holo­caust nur dann als „gute Menschen“ gelten können, wenn sie diese Deutung in das eigene Selbst­ver­ständnis einglie­derten, und dies auch gegen­über einer inter­na­tio­nalen Öffent­lich­keit doku­men­tierten. Im Histo­ri­ker­streit Mitte der 1980er Jahre, in dem es um die Frage ging, ob der Holo­caust als „asia­ti­sche Tat“ von den Bolsche­viken provo­ziert wurde, setzte sich der neue Kate­chismus aber noch nicht durch. Er war ledig­lich eine frühe Episode in einer ganzen Reihe von Debatten  – etwa jener der 1990er Jahre über den Multi­kul­tu­ra­lismus, Daniel Gold­ha­gens Buch „Hitlers willige Voll­stre­cker“, die Wehr­machts­aus­stel­lung oder das Holo­caust Mahnmal in Berlin. In diesen Debatten führten Konser­va­tive ein Rück­zugs­ge­fecht im Namen des alten Kate­chismus, bei dem ihnen in erster Linie die Frank­furter Allge­meine Zeitung ein öffent­li­ches Forum bot.

Letzt­lich aber mussten irgend­wann auch sie einsehen, dass Deutsch­lands geopo­li­ti­sche Legi­ti­mität davon abhing, ob der neue, im Austausch mit ameri­ka­ni­schen, briti­schen und israe­li­schen Eliten ausge­han­delte Kate­chismus von ihnen akzep­tiert wurde.

Dessen fünf Elemente sind für eine ganze Gene­ra­tion zu Glau­bens­ar­ti­keln geworden. Millionen Deut­sche haben während der vergan­genen Jahr­zehnte verin­ner­licht, dass für die sündige Vergan­gen­heit ihrer Nation nur über den Kate­chismus Verge­bung zu erlangen ist. Kurz gefasst impli­ziert der Kate­chismus eine Heils­ge­schichte, in der die „Opfe­rung“ der Juden durch die Nazis im Holo­caust die Voraus­set­zung für die Legi­ti­mität der Bundes­re­pu­blik darstellt. Deshalb ist der Holo­caust für sie weit mehr als ein wich­tiges histo­ri­sches Ereignis: Er ist ein heiliges Trauma, das um keinen Preis durch andere Ereig­nisse – etwa durch nicht­jü­di­sche Opfer oder andere Völker­morde – konta­mi­niert werden darf, da dies seine sakrale Erlö­sungs­funk­tion beein­träch­tigen würde. Für den Histo­riker Dan Diner etwa nimmt der Holo­caust als Zivi­li­sa­ti­ons­bruch den Platz ein, der vormals Gott zukam. Das Bezeugen der univer­salen Bedeu­tung der Leiden der jüdi­schen Opfer des Völker­mords wird hier zum Funda­ment für eine neue Welt, die, so Diner, notwen­di­ger­weise all jenen verschlossen bleibt, die durch einen „sakralen Zeit­stau“ in der Vergan­gen­heit vor der „Opfe­rung“ verweilen. Die natio­nal­so­zia­lis­ti­sche Moral muss negiert werden: statt „erlö­sender Anti­se­mi­tismus,“ (Saul Fried­länder) – „erlö­sender Philosemitismus.“

Ein Erlö­sungs­nar­rativ

Eine zentrale Rolle in diesem chris­to­lo­gisch geprägten Erlö­sungs­nar­rativ kommt hier auch der „Wieder­auf­er­ste­hung“ des Opfers bei. Seit der Wieder­ver­ei­ni­gung der beiden deut­schen Staaten und dem Kollaps der Sowjet­union unter­nimmt der deut­sche Staat diverse Maßnahmen, die eine „Wieder­auf­fors­tung“ von Juden in Deutsch­land hervor­bringen sollen. So zieht sich auch durch die Diskurse, die beispiels­weise die Migra­tion von Juden und Jüdinnen aus der ehema­ligen Sowjet­union beglei­teten, ein Erlö­sungs­nar­rativ, in dem die jüdi­schen Migranten mit den Opfern des Holo­caust zu einer Figur verschmelzen und die „deutsch-jüdische Symbiose“ als bour­geoise Kultur­bürger wieder­her­stellen sollen. Nachdem Deutsch­land nun nicht nur die gründ­lichste „Aufar­bei­tung der Geschichte in der Geschichte“ hinter sich gebracht hat, sondern auch Juden und Jüdinnen „wieder­be­lebt“ hat, kann es im Bewusst­sein seiner Rolle als Leucht­turm der Zivi­li­sa­tion wieder stolz unter den anderen Nationen stehen und sich von der poli­ti­schen Klasse Israels, Groß­bri­tan­niens und den USA aner­ken­nend den Kopf tätscheln lassen.

Den Glauben nicht zu verlieren verlangt jedoch stän­dige Wach­sam­keit. Ange­führt von offi­zi­ellen Amts­trä­gern mit dem beein­dru­ckenden Titel Beauftragte:r der Bundes­re­gie­rung für jüdi­sches Leben in Deutsch­land und den Kampf gegen Anti­se­mi­tismus auf Bundes- und Länder­ebene halten die Hüter der erin­ne­rungs­po­li­ti­schen Ortho­doxie ständig Ausschau nach anti­se­mi­ti­schen Häre­sien und Anzei­chen für den Glauben an den alten Kate­chismus, etwa die Wieder­kehr von Schluss­strich­de­batten. Obwohl die Nazis als Ergebnis einer ganzen Reihe von NS-Vergangenheits-Skandalen, die bis in die 1960er Jahre zurück­rei­chen, längst symbo­lisch aus der Nation-auf-Wiedergutmachungskurs ausge­stoßen worden sind, hat sich die Anspan­nung bis heute nicht gelegt. Heute entde­cken die Glau­bens­wächter neue Nazis, etwa Palästinenser:innen und ihre nicht-zionistischen israe­li­schen Freunde, die Alli­anzen in Deutsch­land und anderswo schaffen und mit den Modi des Zusam­men­le­bens jenseits natio­nal­staat­li­cher Grenz­zie­hungen experimentieren.

Das bislang unheil­vollste Signal dafür ist der BDS-Beschluss des Deut­schen Bundes­tags von 2019. Er verur­teilt die Pales­ti­nian Boycott, Dive­st­ment and Sanc­tions Bewe­gung, weil sie – wie es in der Begrün­dung etwas provin­ziell heißt – die Abge­ord­neten „an die schreck­lichste Phase der deut­schen Geschichte“ erin­nere. Der Beschluss und die breite Unter­stüt­zung, auf die er traf, lässt darauf schließen, dass der poli­ti­sche Konsens in dieser Frage ein Spek­trum von den Anti­deut­schen bis hin zur AfD umfasst. Welche alter­na­tiven Möglich­keiten Palästinenser:innen ergreifen können, um sich der Kolo­ni­sie­rung ihres Landes zu wider­setzen, schien diese Politiker:innen nicht zu kümmern: Sie fühlen, dass sie die Zustim­mung der Palästinenser:innen für ihr ethisch aufrich­tiges Selbst­bild und ihre inter­na­tio­nale Repu­ta­tion nicht benötigen.

Diese mora­li­sche Hybris führt zu der bemer­kens­werten Situa­tion, dass nicht­jü­di­sche Deut­sche ameri­ka­ni­sche und israe­li­sche Juden und Jüdinnen mit erho­benem Zeige­finger über korrekte Gedenk­kultur und Loya­lität zu Israel belehren. Das hielt jene Deut­sche nicht davon ab, Diszi­plin zu wahren – einer­seits um zu verhin­dern, dass Juden und Paläs­ti­nenser gemeinsam Bünd­nisse und Alli­anzen schmieden, ande­rer­seits, um sogar die AfD zur Konfor­mität zu bringen: Nach einigen Wieder­be­le­bungs­ver­su­chen des alten Kate­chismus hatte diese schließ­lich erkannt, dass das öffent­liche Erschei­nungs­bild wichtig ist, um einem Verbots­ver­fahren aus dem Weg zu gehen. Davon abge­sehen bringt die AfD Israel als ethno-nationalistischem und anti-islamischem Staat mit einer restrik­tiven Einwan­de­rungs­po­litik eine gewisse Bewun­de­rung entgegen. Das Klima ist mitt­ler­weile derart ange­spannt, dass der oder die deut­sche Autor:in eines Beitrags zu einem von mir im Journal of Geno­cide Rese­arch veröf­fent­li­chen Forum zur Mbembe-Debatte ausdrück­lich darum bat, anonym bleiben zu dürfen.

Der Erfolg der Glau­bens­wächter hat aber auch eine Reak­tion provo­ziert. Die Jagd auf Häre­tiker hat unter den libe­ralen Geis­tern, die Deutsch­lands Kultur­in­sti­tu­tionen leiten, den Verdacht aufkommen lassen, dass die Gedanken womög­lich doch nicht ganz so frei sind und sie selbst als nächstes an die Reihe kommen könnten. Deshalb star­teten sie im Dezember die Initia­tive GG 5.3 Welt­of­fen­heit, eine Erklä­rung über Meinungs­frei­heit und das Recht, die Politik Israels zu kriti­sieren. Obwohl viele der Betei­ligten Gegner des BDS sind, denken sie, dass man deshalb nicht um seinen Arbeits­platz oder die Teil­nahme am öffent­li­chen Leben fürchten müssen sollte. Aus demselben Grund unter­stützen einige von ihnen auch die Jeru­sa­lemer Erklä­rung zum Anti­se­mi­tismus. Letz­tere tritt den erschre­ckenden Auswir­kungen der IHRA Defi­ni­tion entgegen, für die sich die israe­li­sche Regie­rung stark macht. 

Die andere Perspek­tive der Migrant:innen

Aufgrund der demo­gra­fi­schen und gene­ra­tio­nellen Umbrüche wird es zugleich immer schwie­riger, die Bevöl­ke­rung zu diszi­pli­nieren. Für immer mehr jüngere Deut­sche spie­gelt der Kate­chismus ihre Lebens­welt nicht wider – unab­hängig von den Mühen schu­li­scher Vermitt­lung. Wie ihre Alters­ge­nossen und Genos­sinen, die in den USA und in anderen Ländern für Black Lives Matter auf die Straße gegangen sind, verstehen viele, dass Rassismus gegen Deut­sche mit „Migra­ti­ons­hin­ter­grund“ – und nicht nur wenn er anti­se­mi­tisch ausge­richtet ist – ein allge­meines Problem ist. Sie beob­achten zugleich, dass in Israel konti­nu­ier­lich rechts­ge­rich­tete Regie­rungen an der Macht sind, die durch eine aggres­sive Sied­lungs­po­litik die Illu­sion von der Zwei-Staaten-Lösung ad absurdum führen. Diese hatte es Deut­schen (und US- Ameri­ka­nern) lange erlaubt, den Traum von der Verein­bar­keit von Zionismus und Gerech­tig­keit für Paläs­tina zu träumen.

Selbst­ver­ständ­lich bringen Einwanderer:innen Erfah­rungen und Perspek­tiven auf Geschichte und Politik mit, die den von Euro­päern so oft rezi­tierten, selbst­ge­fäl­ligen Geschichten über die Verbrei­tung der Zivi­li­sa­tion durch die Jahr­hun­derte hindurch nicht anhängen. Viele von ihnen dürften die Rede vom Zivi­li­sa­ti­ons­bruch als schal empfinden, selbst wenn sie die unbe­streitbar spezi­fi­schen Eigen­schaften des Holo­caust aner­kennen. Wurden im Namen der west­li­chen Zivi­li­sa­tion nicht weite Teile der Welt von Euro­päern und US-Amerikanern erobert und Millionen von Menschen getötet, auch von Ange­stellten der deut­schen Kolonialverwaltungen?

In Berlin treffen diese jungen Deut­schen mitt­ler­weile auf tausende junger Israelis (mit und auch ohne deut­sche Staats­bür­ger­schaft), die hoffen, hier dem Alptraum in ihrer Heimat zu entfliehen. Berlin ist außerdem Heimat der größten paläs­ti­nen­si­schen Diaspora Europas, die sich seit den 50er Jahren durch Flucht und Vertrei­bung formiert hat. Zugleich sorgt die demo­kra­ti­sche Anar­chie des Internet dafür, dass die pries­ter­li­chen Zensoren, anders als noch in den 1980er und 90er Jahren, die öffent­liche Meinung kaum mehr kontrol­lieren können. Die Sozialen Medien schaffen Diskurs­räume, in die man schlecht hinein­re­gieren kann. Obwohl ein „spea­king back to power“ durch das über­par­tei­liche Bekenntnis zum Kate­chismus im Zaum gehalten wird, entstehen durch die Sozialen Medien subal­terne Diskursräume.

Gleich­zeitig schlossen sich deut­sche Akademiker:innen ihren Kolleg:innen andern­orts an: Nicht länger ausschließ­lich an den Gedanken und Taten weißer Menschen inter­es­siert, widmeten sie der impe­rialen Geschichte und der Kolo­ni­al­li­te­ratur zuneh­mend Aufmerk­sam­keit. Die „Post­co­lo­nial Studies“ sind als Feld zu komplex, um sie kurz zusam­men­zu­fassen. Ein zentraler Punkt besteht jedoch in dem Verständnis von Metro­pole und Kolonie als einer Einheit, in der Infor­ma­tionen zirku­lieren, und Menschen und Kulturen durch ungleiche Macht­ver­hält­nisse konsti­tu­iert werden. Ein weiterer Punkt besteht darin, sich Rechen­schaft darüber abzu­legen, wie sehr Politik noch bis vor kurzem in impe­rialen Kate­go­rien verstanden wurde: in Begriffen der Hier­ar­chie von Kulturen und Zivi­li­sa­tionen und in histo­ri­schen Analo­gien, beispiels­weise der Nach­ah­mung Roms.

Opfer eines Massa­kers an mutmass­li­chen Mau-Mau-Aufständischen in Kenya, frühe 1950er Jahre.

Viele Historiker:innen halten darum das Beharren darauf, der Holo­caust habe nichts mit der Kolo­ni­al­ge­schichte zu tun, für genauso pervers wie die Behaup­tung, Anti­se­mi­tismus sei etwas grund­sätz­lich anderes als Rassismus. Wie Claudia Bruns gezeigt hat, über­la­gerten sich „Schwarz“-Sein und „Jüdisch“-Sein in den Aufklä­rungs­de­batten über die jüdi­sche Eman­zi­pa­tion, in denen „kolo­niale“ Lösungen für die „Juden­frage“ vorge­schlagen wurden. Wilhelm Marr, der berüch­tigte Erfinder des Begriffs „Anti­se­mi­tismus“, war von den rigiden Rassen-Hierarchien, die er auf seinen Reisen über den ameri­ka­ni­schen Konti­nent in den 1850er Jahren beob­ach­tete, inspi­riert. Das Verständnis jüdi­scher Präsenz in Deutsch­land stand im Kontext einer von Rassen­theorie geprägten Welt­sicht, in deren Rahmen Erobe­rung und Kolo­ni­sie­rung fremder Völker, Vorstel­lungen von einer Hier­ar­chie der Zivi­li­sa­tion, Fort­schritt und Nieder­gang, Über­leben und Auslö­schung zentrale Elemente darstellten. Jahr­zehnte nach Marr lieferte, wie Histo­riker fest­ge­stellt haben, die deut­sche Herr­schaft über afri­ka­ni­sche Menschen mit dem Alldeut­schen Verband das Modell rassi­scher Unter­jo­chung, Segre­ga­tion und Gewalt­herr­schaft. So verlangten jene Anti­se­miten in den 1890er Jahren etwa, dass Juden unter ein spezi­elles Auslän­der­recht fallen sollten, während sie zur selben Zeit dafür kämpften, auf Afri­kaner ein geson­dertes „Einge­bo­re­nen­recht“ in den Kolo­nien anzuwenden.

Nichts ist „rein“

In Anbe­tracht dieser Verbin­dungen ist die Rede von der „Rela­ti­vie­rung“  sinnlos: Sie scheint eher einer theo­lo­gisch imprä­gnierten Vorstel­lung von der Einzig­ar­tig­keit des jüdi­schen „Opfers“ verpflichtet, als einer Betrach­tung des Holo­caust in seinem histo­ri­schen Kontext. Wenn Michael Roth­berg die Erin­ne­rung an den Holo­caust mit anderen histo­ri­schen Trau­mata in Bezie­hung setzt, dann zeigt er dadurch, wie sehr dieses „in Bezie­hung setzen“ seit dem Holo­caust eine globale Praxis darstellt. Erin­ne­rung ist notwen­di­ger­weise durch rekur­sive Prozesse von Inklu­sion und Exklu­sion konsti­tu­iert, durch das Herstellen von Analo­gien und Unter­schei­dungen. Nichts ist „rein“. Der Holo­caust ist Teil vieler Geschichten: des Anti­se­mi­tismus, der massen­haften Verskla­vung, von Aufständen in den Kolo­nien und von Vertrei­bungen, um nur einige Beispiele zu nennen.

In der Verbin­dung von Akti­vismus „von unten“ und Wissen­schaft „von oben“ hat der Zeit­geist in den letzen Jahren eine neue Befas­sung mit dem Erbe des Kolo­nia­lismus in den Ländern des Westens erzwungen. Wie sind kolo­niale Objekte in Museen gelangt und wie können ihre Geschichten multi­di­rek­tional aus Sicht von Einwander:innen der Diaspora, People of Colour und Vertreter:innen der Herkunfts­länder erzählt werden? Warum sind Straßen nach „Kolo­ni­al­helden“ benannt und warum stehen ihre Statuen auf promi­nenten Plätzen in euro­päi­schen Städten? Wie haben Insti­tu­tionen, ja ganze Ökono­mien von der syste­ma­ti­schen Verskla­vung afri­ka­ni­scher Menschen profi­tiert oder waren sogar abhängig von ihr? Was hatten euro­päi­sche Mächte über­haupt in Afrika und in anderen Teilen der Welt zu suchen, und sollten Repa­ra­tionen an die Nach­fahren der Opfer dieser geno­zi­dalen Feld­züge und Hyper-Ausbeutungen gezahlt werden? 

Diese Entwick­lungen haben die regel­mäßig zu beob­ach­tende Reak­tion provo­ziert, die ich an anderer Stelle „Ängste in der Holocaust- und Genozid-Forschung“ genannt habe: Eine Panik, der ikoni­sche Status des Holo­caust würde dadurch auf einen „einfach weiteren“ Genozid in der Geschichte redu­ziert, und das Heilige durch das Profane verun­rei­nigt. Manche, wie Thomas Schmid in der Zeit, machen sich Sorgen über einen „Gene­ral­ver­dacht gegen den weißen Mann“. Die alternde 68er-Generation erlebt den Einfluss der Post­co­lo­nial Studies als Einfall der Barbaren in Rom. Eine Debatte über diese Dinge ist an der Zeit. Anstatt aber Argu­mente zu liefern, wollen die Hohe­priester sie als Inqui­si­tion führen, Häre­tiker denun­zieren und den Kate­chismus herunterbeten.

Deut­sche Eliten instru­men­ta­li­sieren den Holo­caust, um andere histo­ri­sche Verbre­chen auszu­blenden. Nehmen wir Clau­dius Seidl, der in der FAZ fragte: „War der Holo­caust eine kolo­niale Tat?“. In seiner nega­tiven Antwort beharrt er darauf, dass den Deut­schen wegen des Holo­caust eine beson­dere Verpflich­tung gegen­über den Juden zukommt. Von vergleich­baren Verpflich­tungen gegen­über Nami­biern spricht er nicht. Als sie Repa­ra­tionen für Ange­hö­rige der Opfer verlangten, verwei­gerte Ruprecht Polenz  diese mit dem Verweis darauf, dass man die in Namibia began­genen Verbre­chen nicht mit dem Holo­caust verglei­chen könne. Schmid erklärt ausdrück­lich: „Der Holo­caust war kein Kolo­ni­al­ver­bre­chen,“ zudem sei „der ‘globale Süden‘ den Beweis schuldig geblieben, dass er für einen neuen, besseren Entwick­lungsweg steht“. Kein Wunder, dass diese Nach­fahren der Opfer des deut­schen Staats, deren Entwick­lungs­mög­lich­keiten durch die geno­zi­dale kolo­nia­lis­ti­sche Kriegs­füh­rung zerstört wurden, die deut­sche Erin­ne­rungs­kultur als rassis­tisch empfinden: Sie behauptet eine Hier­ar­chie des Leidens, Abstu­fungen von Huma­nität und bietet gleich­zeitig wenig Ansätze für Selbstreflektion.

Gerecht­fer­tigt wird diese Hier­ar­chie mit dem Verweis auf die vermeint­liche empi­ri­sche Einzig­ar­tig­keit des Holo­caust: Nur Juden seien um des Tötens willen und einzig aus Hass getötet worden, während alle anderen Opfer von Geno­ziden aus „prag­ma­ti­schen Gründen“ ermordet wurden. Während die Nazis die Slawen durch die kolo­niale Brille gesehen haben mögen, sahen sie die Juden durch die anti­se­mi­ti­sche Brille, was zu ihrem entgrenzten, in der Geschichte einzig­ar­tigen Kampf geführt habe. Zudem, so geht das Argu­ment weiter: Wenn der Kolo­nia­lismus ein so bedeu­tender Faktor gewesen sei, warum hätten dann Frank­reich und Groß­bri­tan­nien mit ihren weit größeren Impe­rien keinen Holo­caust begangen?

Der Kolo­nia­lismus der Nationalsozialisten

In meinem neuen Buch The Problems of Geno­cide argu­men­tiere ich, dass diese vertrauten Einwände auf einem falschen Geschichts­ver­ständnis beruhen. Sie igno­rieren die Tatsache, dass alle Geno­zide durch Sicherheits-Paranoia betrieben werden. Das Nazi-Reich war ein kompen­sa­to­ri­sches Unter­nehmen, das perma­nente Sicher­heit für das deut­sche Volk anstrebte: nie wieder sollte das Volk z.B. einer Hungersnot erleiden müssen, wie es sie in der Blockade der Alli­ierten während des Ersten Welt­kriegs erlebt hatte. Es ging also um den utopi­schen Ehrgeiz der Kontrolle über ein autarkes Terri­to­rium und seine Ressourcen und der damit verbun­denen Ausschal­tung innerer Gefahren für die eigene Sicher­heit. Viele Deut­sche gaben den Juden und der Linken die Schuld an der Nieder­lage von 1918. Die Natio­nal­so­zia­listen betrach­teten Juden von Anfang an als Volks­feinde, die das kommende Reich durch ihre angeb­liche Verbin­dung mit den inter­na­tio­nalen Ideo­lo­gien des Libe­ra­lismus und Kommu­nismus gefähr­deten. Historiker:innen wissen, dass eine solche Elimi­nie­rung ganzer Gruppen in para­no­iden und rach­süch­tigen Kämpfen gegen „Erbfeinde“ keines­wegs einzig­artig und in der Welt­ge­schichte ein verbrei­tetes Muster ist. Hitler und andere führende Natio­nal­so­zia­listen haben derar­tige Muster in den Impe­rien der Antike wie der Moderne studiert und eine rück­sichtslos moderne Version davon entworfen, um nach der Ernied­ri­gung durch die mili­tä­ri­sche Nieder­lage einem wieder­ge­bo­renen deut­schen Volk eine Heimat zu geben.

Wie Rom und die alten Germanen würde auch das neue Deut­sche Reich die euro­päi­sche Zivi­li­sa­tion vor der „asia­ti­schen Barbarei“ bewahren: „dem drohenden Ansturm des inner­asia­ti­schen Ostens, dieser ewig latenten Gefahr für Europa.“ Das war in der Tat eine histo­ri­sche deut­sche Mission, wie Hitler noch im November 1944 versi­cherte: „Jahr­hun­der­te­lang mußte das alte Reich seinen Kampf gegen Mongolen und später Türken mit eigenen und wenigen verbün­deten Kräften führen, um Europa vor einem Schicksal zu bewahren, das in seinen Ergeb­nissen genauso unaus­denkbar gewesen wäre, wie es heute der Vollzug einer Bolsche­wi­sie­rung sein würde.“ Dieser Orien­ta­lismus gehörte untrennbar zu einer dauer­haften Tradi­tion des deut­schen Okzi­den­ta­lismus.

Unter den jüdi­schen Gelehrten, die in die Emigra­tion gingen, waren diese Verbin­dungen allge­mein bekannt. Mehr als ein Jahr­zehnt, bevor Aimé Césaire und Frantz Fanon darüber schrieben, verstanden sie, dass die Nazis einen euro­päi­schen Herr­schafts­stil impor­tierten, den Euro­päer zur Herr­schaft über ihre Impe­rien einge­setzt hatten. Kein Zufall, dass Raphael Lemkin, der das Konzept des Geno­zids 1944 einführte, diesen in Begriffen des Kolo­nia­lismus defi­nierte (es geht um die Erset­zung der ursprüng­li­chen Bewohner durch Siedler) und dass Franz Neumann in seinem Buch Behe­moth. Struktur und Praxis des Natio­nal­so­zia­lismus 1933-1944 (1942, 1944) den Natio­nal­so­zia­lismus als „rassi­schen Impe­ria­lismus“ bezeich­nete, der die Bevöl­ke­rung zu einen versuche, indem er ihr die Beute der „Welt­erobe­rung“ versprach, was bedeu­tete, dass „die besiegten Staaten und ihre Satel­liten auf den Status von Kolo­ni­al­völ­kern redu­ziert“ würden.

Es ist Zeit für ein inklu­sives Denken

Der deut­sche Kate­chismus begreift histo­ri­sche Gerech­tig­keit als Trans­ak­tion zwischen iden­ti­fi­zier­baren und stabilen Völkern: Statt Jüdinnen und Juden zu ermorden, sollten die Deut­schen nett und welt­offen sein. Dieser Philo­se­mi­tismus sieht Juden und Jüdinnen in Deutsch­land weiterhin als Gäste, nicht völlig deutsch, und er begreift die jüdi­sche Gemein­schaft als Reprä­sen­tanten eines auslän­di­schen Staats, nämlich Israels. Während diese Verbin­dung in der deut­schen poli­ti­schen Klasse sehr geschätzt wird, sollen musli­mi­sche Migrant:innen sich gefäl­ligst nicht mit Muslimen im Ausland iden­ti­fi­zieren, um nicht dem Dschihad Vorschub zu leisten. Die Bewäl­ti­gung des Zivi­li­sa­ti­ons­bruchs erlaubt es, eine neue Zivi­li­sie­rungs­mis­sion zu prokla­mieren, in deren Rahmen Migrant:innen und deren Nach­fahren dazu ange­halten werden, sich mit dem deut­schen Kate­chismus zu iden­ti­fi­zieren, und nicht nur formell, sondern auch mora­lisch zu deut­schen Staats­bür­gern zu werden. Man fragt sich, wie diese Migrant:innen und ihre Nach­fahren den deut­schen Sinn für histo­ri­sche Gerech­tig­keit empfinden, wenn er die Vertei­di­gung einer seit mehr als fünfzig Jahren herr­schenden Mili­tär­dik­tatur, unter der die Palästinenser:innen zu leben haben, mit einschließt.

Keine Frage, der Kate­chismus hat bei der Entna­zi­fi­zie­rung des Landes eine wich­tige Rolle gespielt. Es ist gut, dass in Berlin ein Holocaust-Mahnmal exis­tiert. Aber das Land hat sich verän­dert. Der Kate­chismus ist nicht nur nicht mehr nütz­lich, er gefährdet inzwi­schen gerade die Frei­heit, die die Deut­schen zu schätzen vorgeben. In seinen völki­schen Voran­nahmen und seiner Feti­schi­sie­rung der euro­päi­schen Zivi­li­sa­tion gegen­über den asia­ti­schen Barbaren steckt der Kate­chismus voller Wider­sprüche, auf die jüngere deut­sche und nicht-deutsche Stimmen den Finger legen. Es ist an der Zeit, diesen Kate­chismus zu verab­schieden und die Forde­rungen nach histo­ri­scher Gerech­tig­keit auf eine Weise neu zu verhan­deln, die alle Opfer des deut­schen Staats und alle Deut­schen – auch BPoC, inkl. Juden und Jüdinnen und Muslime und Muslimas, Einwander:innen und ihre Nach­fahren – respektiert.