Mirjam Brusius

Der &bdquo;Deutsche Katechismus“ war mitnichten immer so verbindlich wie heute. Gerade mal vier Jahre ist es her, dass Benjamin Netanjahu Gespräche mit dem damaligen deutschen Außenminister Sigmar Gabriel absagte, weil dieser insistierte, israelische Menschenrechtsgruppen, darunter B’Tselem, zu treffen. Heute ist dies unvorstellbar (auch bedingt durch den umstrittenen Bundestagsbeschluss zum BDS); wahrscheinlich würden die jüngst als &bdquo;desperate Germans“ bezeichneten Deutschen B’Tselems neuen &bdquo;Apartheid-Bericht“ wohl eher wie ein &bdquo;ketzerisches Dokument“ behandeln. Deutsche Medien hatten nicht einmal über den Report berichtet. Ein desillusionierter jüdischer Freund brachte die abgründige Ironie auf den Punkt: Wenn Juden und Jüdinnen Menschen zu Opfern machen können, macht sie dies zu normalen Menschen. Wenn Deutsche also Israel kritisierten, würde ihnen das — ganz anders als deren erstickender Philosemitismus — endlich das Gefühl geben, lebendig zu sein. Mein Teilausstieg aus dem Katechismus begann, als ich jene Ironie erkannte. Die Tatsache, dass ich diesen Essay gegen meinen akademischen Instinkt schreibe, lässt jedoch darauf schließen, dass die quasireligiöse Bindung sich auch in meine DNA eingeschrieben hat. In einem Video für das Projekt Menschen mit Nazihintergrund näherte ich mich kürzlich meiner eigenen Biographie vor dem Hintergrund historischer Verflechtungen und Widersprüche. Das war befreiend. Geprägt von den unterschiedlichen Welten, in denen ich heranwuchs, bringen mich die monolithisch angelegten historischen Kategorien Nachkriegsdeutschlands nicht weit. Das ausschließlich weiße Deutschland, das oft vorausgesetzt wird, ist ein Konstrukt. Durch (zum Teil erzwungene) Migration haben sich klare Kategorien längst aufgelöst: Deutschland ist schon lange multikulturell, mehrsprachig, und multireligiös. Viele von uns leben Bindestrich-Identitäten. Nun sind wir jedoch bis heute mit einer Version von Geschichte konfrontiert, die Grenzen zieht, die es in Wirklichkeit nie gegeben hat. Deutschland braucht ein inklusives Narrativ, das auch jenen Rechnung trägt, die es ruhig und dennoch mit Nachdruck einfordern. Nur so können wir Deutschlands Platz in einer (noch nicht ganz) postkolonialen Welt verstehen und selber auch an Relevanz gewinnen. Das große Versäumnis des Katechismus liegt für mich in seiner Abkoppelung von der Gegenwart. Da wäre zum Beispiel Punkt Nr. 4 des Katechismus: &bdquo;Antisemitismus ist ein Vorurteil sui generis und er war ein spezifisch deutsches Phänomen. Er sollte nicht mit Rassismus verwechselt werden.“ Nein. Wir müssen die historischen Unterschiede und Gemeinsamkeiten von Antisemitismus und Rassismus verstehen, um jeweils spezifische Vorurteile zu bekämpfen und Allianzen aufzubauen. Oder Nr. 3: &bdquo;Deutschland trägt für die Juden in Deutschland eine besondere Verantwortung und ist Israel zu besonderer Loyalität verpflichtet.“ Genau deshalb schließt unsere Verantwortung europäischen Imperialismus und diskriminierende Praktiken in dieser Region mit ein, die durch unsere Loyalität zu Israel verstärkt wurden. Dies impliziert, unterschiedliche, teils widersprüchliche jüdische Perspektiven zu respektieren. Statt Ungleichheiten zu bekämpfen, marginalisierte der selbstbezogene Katechismus die Belange Schwarzer und aus Nahost stammender migrantischer Einwohner:innen – unter der falschen Annahme, dass diese nicht auch gleichzeitig jüdisch sein könnten. Es ist diese Blindheit, die mich im Rückblick auf westdeutsche Vergangenheitsaufarbeitung ratlos zurücklässt: Warum gingen Lichterketten gegen rassistische Morde an Bewohnern von Flüchtlingsheimen (in Ost und West) und das ritualisierte Gedenken an die Pogromnacht nie mit Rassismusbekämpfung in Bezug auf Schulkinder ethnischer Minderheiten einher, welche die bis heute andauernden Morde hätten verhindern können? Warum wurden Juden und Jüdinnen, oft selbst Migrant:innen, nicht wie normale Menschen behandelt, die sich vielleicht nur bedingt für einen Besuch in der örtlichen Synagoge, für Israel oder für Holocaustgedenkrituale interessieren? Die von Moses zitierte vorherrschende Idee, dass &bdquo;die Deutschen nett und weltoffen sein“ sollten, &bdquo;statt Jüdinnen und Juden zu ermorden“, schien nur auf diese zuzutreffen, nicht aber auf andere. Für mich, in den 1990er Jahren mit dem Gedanken aufgewachsen, dass man als fremd wahrgenommener Mensch jederzeit damit rechnen muss, tödlich mit Molotowcocktails verletzt zu werden, stellten sich die überschwänglichen Reaktionen auf die Ankunft von Flüchtlingen im Jahr 2015 als bizarre Übersprungshandlung dar. Weiße Deutsche, die, mit Windeln und Feuchttüchern ausgerüstet, an Bahnhöfen unbeholfen wildfremde Menschen umarmen – dies war zwar ohne Zweifel Teil einer wichtigen politischen Entscheidung, wirkte gleichzeitig aber wie ein hysterisches Bemühen um Absolution. Es überraschte mich nicht, dass die Stimmung kippte, sobald klar wurde, dass &bdquo;Assimilation“ nicht unbedingt die Norm war, die alle Einwanderer:innen anstrebten. Der Katechismus war Teil dieses Assimilierungsprozesses; da er jedoch Rassismus und Islamophobie gewissermaßen Vorschub leistete, war er zugleich eine tödliche Falle. Integration war indes ebenso wenig eine Garantie zum Überleben. Die durch rechtsextremen Terror schicksalhaft miteinander verbundenen Namen Hanau und Halle schrieben sich dauerhaft in unser Gedächtnis ein. Sie stärkten jedoch die intersektionalen Bündnisse zwischen diskriminierten Gruppen, die eine lange Geschichte haben. Nach dem Massaker in Hanau fanden Faschingsfeiern statt – eine Mahnwache zum Gedenken an die Toten wurde nicht bewilligt. Antisemiten durften bei &bdquo;Querdenker“-Demonstrationen auf der Straße marschieren, und manche können sich sogar zur Wahl stellen. Zieht man eine Bilanz dieser Asymmetrien – ganz zu schweigen von der endlosen Geheimniskrämerei um die NSU-Morde, der surrealen Mbembe-Debatte oder der Tatsache, dass sich einige linke Juden und Jüdinnen nicht geschützt fühlt – stellt sich die Frage: Hat Deutschland einen grotesken Tiefpunkt seiner Geschichte erreicht? Wenn Antisemitismus und Rassismus in Deutschland &bdquo;keinen Platz“ haben, warum beanspruchen sie dann immer noch so viel Raum? Wer bestimmt die zukünftigen Bedingungen für Erinnerungskultur in einem Land, in dem, aus Sicht weiter multiethnischer Teile der Gesellschaft, Entnazifizierung schlicht und ergreifend nie stattgefunden hat? Geschichte ist komplex. Der deutsche Geschichtskanon von Tätern, Befreiern und Opfern ist zu einem pädagogischen Moralstück geworden, das die dramatis personae in ihren Rollen fixierte, während andere ausgeschlossen wurden. Doch wie Dirk Moses zeigte, verwehrt sich Geschichte eindeutiger Kategorien. Manche Juden und Jüdinnen in Deutschland fühlen sich heute zum Beispiel eher als Befreier:innen, denn als Opfer, wenn ihre Vorfahren etwa für die Sowjets kämpften. Schwarze wurden zu vergessenen Opfern der nationalsozialistischen Rassenpolik, obwohl viele für die alliierten Truppen kämpften. Einige Muslime versteckten Juden, wieder andere kämpften für die Nazis, die sie wiederum nur als &bdquo;Mittel zum Zweck“ betrachteten. Viele in Deutschland lebende Menschen lassen sich nicht eindeutig einer Kategorie wie Täter, Befreier und Opfer zuordnen, geschweige denn Geschlecht, Religion oder race. Rassentheorie befeuerte Antisemitismus, stützte sich immer auf reine, pseudowissenschaftliche Kategorien, immer auch an soziale Projektionen und Vorurteile gekoppelt. Lassen wir intersektionale Ansätze außer Acht, so laufen wir Gefahr, irreführende Kategorien zu perpetuieren, statt sie abzuschaffen, um Geschichte in ihrer ganzen Komplexität gerecht zu werden. So wie sich kaum mehr bestreiten lässt, dass Antisemitismus und Anti-Blackness eng miteinander verwoben waren, wird es schwierig, informierte Geschichtsdebatten zu führen, wenn nicht endlich auch Forschung berücksichtigt wird, die zeigt, dass sich Kolonialismus in Afrika, die Vorgeschichte des Holocaust und Imperialismus im Osmanischen Reich immer wieder überschnitten haben, mit Konsequenzen bis heute. Moses‘ Argument, dass Orientalismus dem deutschen Okzidentalismus immanent war und auf viele Weise mit dem deutschen Imperialismus verwoben, hat immenses Potenzial, um der deutschen Debatte Komplexität und ein holistischeres Geschichtsbewusstsein zu verleihen. Neuere Forschung widmet sich Bürger:innen der Türkei, die während des &bdquo;Dritten Reiches“ in Deutschland lebten und während der Pogromnacht befürchteten, für Juden gehalten zu werden. Kürzlich veröffentlichte die israelische Zeitung Haaretz einen Artikel von Esra Öyzürek über muslimische Schüler:innen, die beim Besuch im Konzentrationslager mit Empathie reagierten: Sie hatten Angst, die nächsten zu sein. In einer israelischen Zeitung publiziert, wurde auch dieser Beitrag in Deutschland ignoriert, da er sich dem nationalen Narrativ widersetzte. Als Historikerin, die vor allem über die Zeit um 1900 forscht, bin auch ich verblüfft über den Widerstand, mit dem jeder noch so offensichtlichen und oft seit langem gut erforschten Kontinuität und Kontextualisierung – sei es &bdquo;Lebensraum“, Rassentheorie oder koloniales Sammeln – begegnet wird. Das Wort Genozid in Bezug auf Namibia brachte mir selbst wenige Tage vor der offiziellen Anerkennung des Namens der Bundesregierung Kritik ein. Auch die Einbettung von Rassentheorie in einen europäischen Kontext erzeugte Misstrauen. Warum, wenn selbst die Holocaust-Ausstellung des Imperial War Museum im chauvinistischen Tory-Großbritannien den Briten Francis Galton als Europas treibende Kraft der Rassentheorie verstanden wissen will? Wenn Deutschland die Deutungshoheit über die Ursprünge seines Rassenwahns beansprucht, warum schweigen die dortigen Museen und Universitäten weitgehend über ihren eigenen Beitrag im Kaiserreich? Stattdessen werden Museen dort wissentlich nach bekennenden Antisemiten benannt. Es war weniger kompliziert, als der Holocaust quasi aus dem Nichts erschien – und dann plötzlich verschwand. Die aktuelle Abwehr gegen...