Johanna Schuster-Craig

Analogien sind in. Memes, Podcasts, Pressekommentare und wissenschaftliche Debatten vergleichen Trump mit Hitler oder Mussolini. Trump wiederum handelt mit falschen moralischen Äquivalenzen und sieht bei der Demonstration &bdquo;Unite the Right“ in Charlottesville &bdquo;sehr gute Leute auf beiden Seiten“. Politiker beziehen sich auf die Konzentrationslager der Nazis, um die Haftanstalten der Immigrations- und Zollbehörde ICE an der Südgrenze der USA zu beschreiben. Dem widerspricht das United States Holocaust Memorial Museum energisch mit der Begründung, der Holocaust sei einzigartig und unvergleichbar, während die ICE selbst in ihren Versuchen, die Analogie zum Faschismus zurückzuweisen (&bdquo;Wir sind keine Nazis. Wir befolgen nur Befehle“), unwillentlich genau diesen Punkt beweist. Das alles ist nicht neu, vor allem nicht im Internet, wo das Godwin-Gesetz die reductio ad hitlerum längst als ein zentrales rhetorisches Muster der Online-Debatten definiert hat. Analogien bilden oft die Grundlage politischer Argumente und laden sie affektiv auf. Sie bauen konzeptuelle Brücken zwischen ansonsten unverbundenen Strukturen und Ereignissen. Zwar können Analogien auch kritisches Denken befördern und uns vorzustellen helfen, was sich in der Zukunft ändern könnte. Sie können Geistesblitze zünden und sie können bedeutende diskursive Energien für alle möglichen politischen Zwecke, seien sie heilsam oder destruktiv, bündeln und umlenken. Gleichzeitig haben zumal historische Vergleiche ihre Grenzen, neigt doch das Denken in Analogien dazu, zu dekontextualisieren. Indem sie komplexe historische Prozesse auf handliche Symmetrien reduzieren, negiert die Analogie das jeweils Spezifische und verwischt Unterschiede. Schnelle Nachrichtenzyklen und die Sozialen Medien begünstigen die Replikation ebenso schneller Analogien. Diese scheinen zwar unseren gegenwärtigen Moment zu definieren, aber sie erklären nur sehr wenig über die Ereignisse eines bestimmten Tages, einer Woche oder eines Monats, wenn wir nicht gleichzeitig deren Mehrdeutigkeiten und Widersprüche wiederherstellen. Deutschland-Vergleiche. Was uns – zwei weißen Germanisten, die während der Trump-Präsidentschaft und nach fast einem Jahrzehnt Black Lives Matter-Aktivismus in den Vereinigten Staaten tätig sind – , heute auffällt, ist der zunehmende &bdquo;Analogien-Verkehr“ über den Atlantik hinweg, und zwar in beide Richtungen. Dabei geht es nicht mehr nur um die Frage, ob Hitler für Trump ein Vorbild sei oder ob die Situation in Amerika im Jahr 2020 analog zu der in Weimar-Deutschland in den 1920er Jahren wäre. Kommentatoren oder Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens verstärken die bereits allgegenwärtigen Nazi-Analogien zusätzlich noch durch vergleichende Hinweise auf die in den USA und in Deutschland verschiedenen Formen der Vergangenheitsbewältigung, aber auch der Kolonisierung, Versklavung, Wiedergutmachung und Versöhnung, und schließlich auch der Polizeiarbeit in Deutschland nach dem Holocaust einerseits und nach Aufhebung der rassistischen &bdquo;Jim Crow“-Gesetze in den Südstaaten der USA andererseits. In den letzten Monaten gab es zunehmend Memes in sozialen Medien, in denen deutsche und US-amerikanische Erinnerungskulturen miteinander verglichen wurden und in denen erklärt wurde, dass die Aufarbeitung des Holocausts durch die Deutschen der Art und Weise, wie Amerika mit seinem Erbe der Sklaverei umgeht, weit überlegen sei. Diese Memes, die Deutschland als Modell für das Denken über amerikanische Konflikte anbieten, sind grundsätzlich darauf angewiesen, die beiden Länder, ihre Geschichte, ihre Erinnerungskulturen und ihre Identitätspolitik als analog darzustellen. Als ausgebildete Wissenschaftlerin wird Merkel zum Vorbild für alles, was Trump nicht ist; Drosten ist der effektivere Fauci; deutsche Gedenkstätten geben vor, wie an Völkermord und Sklaverei gleichermaßen zu erinnern sei. Die Suche nach Gemeinsamkeiten hat (wenn auch selektiv) die Erinnerungskulturen der beiden Länder erfasst und die Debatten über Politik und Identität auf beiden Seiten des Atlantiks geprägt. Aber um welchen Preis setzen wir politische Analogien ein, und was bedeuten solche Analogien für das Verhältnis zwischen Deutschland und den Vereinigten Staaten? Wir haben gelernt, Gräuel nicht im Rahmen eines &bdquo;komparativen Bösen“ gegeneinander aufzurechnen. Dürfen wir aber vom Paradigma der &bdquo;komparativen Errettung,“ das die Philosophin Susan Neiman vorschlägt, unverfänglichere Einsichten erwarten? Wenn Deutschland in der Erinnerungspolitik eine Vorreiterrolle spielt, können wir dann seine koloniale Vergangenheit vergessen? Wenn die deutsche Vergangenheitsbewältigung jetzt eine Vorlage für die antirassistische Arbeit in den Vereinigten Staaten liefern soll, wo bleibt dann die Geschichte der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung? Welchen Stellenwert hat im gegenwärtigen Diskurs über Analogien zwischen Trumps Amerika und Nazideutschland der explizite Bezug auf Parallelen zu Faschismus und Genozid durch namhafte anti-rassistische Aktivisten wie Paul Robeson in den 40er Jahren? Was wird, mit anderen Worten, in der Analogie und im Vergleich gewonnen – und was geht verloren? Neiman hatte diese ganze Diskussion mit ihrem provokant betitelten Buch Learning from the Germans (Von den Deutschen lernen) angestossen, um zu zeigen, wie die USA mit ihrer rassistischen Vergangenheit umgehen könnten. Indem sie ihr Projekt Von den Deutschen lernen nannte, drehte sie den Begriff der reeducation, der &bdquo;Umerziehung“ der Nachkriegsdeutschen durch die Alliierten, bewusst um. In jüngster Zeit hat Isabel Wilkerson in ihrem viel diskutierten Buch Caste: The Lies That Divide Us den Vergleich sogar noch auf das Beispiel Indien ausgeweitet: Das amerikanische Konzept von &bdquo;race“, so argumentiert sie, trennt die Afroamerikaner ebenso von der Mehrheitsgesellschaft wie die Dalit im indischen Kastensystem oder eben auch wie die Juden in Nazideutschland. Diese beiden provokativen Interventionen von Neiman und Wilkerson haben produktive Debatten entfacht. Aber sie haben auch Kritik für ihr analoges Denken auf sich gezogen, das unweigerlich historische Diskrepanzen beschönigt und transhistorische Vergleiche allzu leicht auf ahistorische Gleichungen reduziert. Was jedoch weder Neiman noch Wilkinson hätten vorhersehen können, ist, wie ihre Vergleichsrahmen aufgegriffen werden, während die größte Protestbewegung in der Geschichte der Vereinigten Staaten gleichzeitig internationale Aufmerksamkeit erregt. Während Graffiti die Statue von Robert E. Lee in Richmond, Virginia, bedecken und der umliegende Park zum Schauplatz antirassistischer Proteste wird, sind die transatlantischen Parallelen, die Wilkerson und Neiman zwischen Rassismus und Erinnerungspolitik in Deutschland und den USA ziehen, zu einem akzeptierten Interpretationsrahmen der Unruhen geworden – und zwar nirgendwo mehr als in den Sozialen Medien. Beschleunigung der Analogien in digitalen Medien. Ein Großteil des &bdquo;Analogien-Verkehrs“ findet auf Facebook und Twitter statt, in Videos, Memes oder persönlichen Beiträgen, die algorithmisch durch Retweets und Likes verstärkt werden. Verfasser legen es darauf an, dass ihre Beiträge affektives Gewicht haben und eine emotionale Reaktion hervorrufen. Im Zuge des globalen Rechtsrucks hat die Geschwindigkeit der Kommunikationstechnologie einen Stil analogen Denkens verstärkt, der auf einer meme-basierten Syntax beruht: Eine Nazi-Flagge erscheint neben einer Flagge der Südstaaten-Konföderation unter der Überschrift &bdquo;Flaggen für Verlierer“. In ähnlich einfacher Weise impliziert ein Foto von der Befreiung der Lager im Jahr 1945 eine Analogie zu den Statuen der Konföderierten, indem es die Betrachter:innen bzw. Leser:innen ermahnt, &bdquo;sich an die Geschichte zu erinnern[:] Das jüdische Volk wollte, dass die Welt sich an den Holocaust erinnert. Dafür bauten sie keine Statuen Hitlers und seiner Gefolgsleute“. Ein viraler Tweet schließlich zeichnet dieses Bild: &bdquo;Stell dir vor, du bist Jude und gehst durch Deutschland & siehst eine Hitler-Statue. Du bist verärgert und willst, dass sie niedergerissen wird. Und schon sagt jemand: &sbquo;Wie kannst du es wagen? Mein Vorfahre war ein Nazi. Das ist mein Erbe‘ Verrückt, oder? Nun, das ist eine Realität für Schwarze in Amerika, Tag für Tag.“ Die memetischen Analogien, denen zufolge Statuen, die konföderierte Soldaten verherrlichen, &bdquo;schlechte“ Gedenkstätten darstellen, die feierliche Bewahrung von Konzentrationslagern wie Auschwitz hingegen eine &bdquo;gute“ Art des Gedenkens, sind nur eine Form der Anreicherung historischer Vergleiche mit starken Emotionen. Eines der Memes, die diesen Sommer im Umlauf sind, stellte der englischsprachigen Gedenktafel in Auschwitz-Birkenau, die an den Ort als &bdquo;Schrei der Verzweiflung und Warnung an die Menschheit“ erinnert, die Inschrift gegenüber, die auf dem Fame Confederate Monument in Salisbury, NC (1909 eingeweiht, 1991 restauriert, im Juli 2020 entfernt) sich an die Soldaten der Konföderation richtet: &bdquo;Der Ruhm hat euch / eine unvergängliche Krone gegeben / Die Geschichte wird berichten / euren kühnen Mut / edle Leiden und / unvergleichliche Errungenschaften / zur Ehre und / zum Ruhm unseres Landes.“ Die offenkundige visuelle Parallele unterstreicht den Unterschied zwischen Gedenkstätten, die sich kritisch mit der Vergangenheit auseinandersetzen, und solchen, die unkritisch vergangene Gewalt feiern. Um das Funktionieren solcher digitaler Bilder zu verstehen, muss man daran erinnern, dass white supremacy dazu geführt hat, dass Weiße chronisch verleugnen, worum es im amerikanischen Bürgerkrieg eigentlich ging. Als ich (Schuster-Craig) in den 1990er Jahren in Fayetteville, Georgia, ins Gymnasium ging, lernte ich, der wesentliche Konflikt des Bürgerkriegs sei jener um Souveränitätsrechte der Staaten gewesen. Ich erinnere mich hingegen nicht, dass dem Leiden der versklavten Menschen je Aufmerksamkeit geschenkt worden wäre. Aber es gibt unzählige Lehrpläne und Kinderbücher über den Holocaust in amerikanischen...

Johanna Schuster-Craig

Vergleichsweise: Analogien als Memes in den Sozialen Medien

Johanna Schuster-Craig und Johannes von Moltke