Hamid R. Ekbia

Seit mehr als 150 Jahren kämpft das iranische Volk für seine Rechte und Freiheiten. Obwohl gewisse Fortschritte erzielt wurden, stiessen diese Kämpfe auf schwerwiegende Hindernisse, insbesondere nach dem Zusammenbruch der Monarchie und der Gründung der Islamischen Republik im Jahr 1979. Dieser Umschwung wurde zwar durch eine Volksrevolution herbeigeführt, ist aber grundlegend gescheitert und kehrte den Verlauf der Geschichte gewissermassen um. Dieser Essay versucht, diese merkwürdige Wendung der Ereignisse mit einer Reihe von &bdquo;Kooptierungen“ zu erklären, die das iranische Streben nach Frieden, Freiheit und Wohlstand untergraben haben. Hierzu müssen wir einen Schritt zurücktreten und einen kurzen Abstecher in die Geschichte machen. Monarchen und Mullahs. Inspiriert von der französischen Revolution von 1789 und Schriftstellern der Aufklärung wie Voltaire und Montesquieu vertraten iranische Intellektuelle am Beginn des 19. Jahrhunderts eine säkulare Weltanschauung und setzten sich für Freiheit, Rechtsstaatlichkeit und ein Ende der Macht absoluter Monarchen ein. Diesen Zielen standen zwei Gruppen entgegen: die Verteidiger des Ancien Régime einerseits und reaktionäre schiitische Geistliche andrerseits. Während der Widerstand der Monarchisten gegen den Wandel auf der Hand liegt und über den Iran hinaus bekannt ist, ist der Widerstand des Klerus weniger bekannt, da er komplexer und verwickelter ist. Diese Komplexität ergibt sich daraus, dass sich der schiitische Klerus historisch in der Opposition zur Monarchie positioniert hatte, er aber gleichzeitig von deren Grosszügigkeit profitierte. Dieser ambivalente Bezug zur Macht hatte es den Mullahs in der Vergangenheit ermöglicht, bestimmte politische Situationen zu ihren Gunsten zu wenden, indem sie sich als Verteidiger des Volkes darstellten und das Volk gegen die Monarchie mobilisierten, wann immer ihre Agenda dies erforderte. Tatsächlich bestimmte jedoch zumeist der Kampf mit den Monarchen um die Macht das Handeln der Geistlichen, und nicht ihr Engagement für das Volk. Die politische Geschichte Irans, insbesondere der letzten dreihundert Jahre, sollte aus dieser Perspektive betrachtet werden. Im 18. Jahrhundert brachte die Einführung westlicher liberaler Ideen einen neuen Parameter in dieses traditionelle Machtgleichgewicht ein, und mit der Figur des öffentlichen Intellektuellen betrat eine neue Kraft die politische Bühne. Der Klerus sah in dieser Kraft zu Recht eine Bedrohung für seine Macht und ging mehrheitlich entschieden in Opposition zu den Intellektuellen, die er als Vertreter eines verderblichen westlichen – und das heisst auch christlichen – Einflusses auf die iranische Gesellschaft sah. Insbesondere die von diesen Intellektuellen propagierte säkulare Rechtsstaatlichkeit wurde als direkte Bedrohung für die auf den Gesetzen der Scharia beruhende richterliche Gewalt des Klerus angesehen. Umgekehrt verleitete die oppositionelle Rolle des Klerus einige Intellektuelle dazu, ihre säkularen Ansichten &bdquo;anzupassen“ und sie der Öffentlichkeit in einem religiösen Gewand zu präsentieren, in der Hoffnung, so den Widerstand des Klerus gegen sie zu mildern und zugleich das Vertrauen der Bevölkerung zu gewinnen. Diese kompromissbereite Haltung nahm bisweilen seltsame Formen an. Dies ging so weit, dass einige Schriftsteller und Kommentatoren des 19. Jahrhunderts &bdquo;Freiheit“ als das Recht interpretierten, das Verhalten der Menschen religiös-moralisch zu überwachen (amr-e be maroof). Im 20. Jahrhundert nahm dieser Kompromiss eine andere Form an, insbesondere in den Schriften und Provokationen religiöser Intellektueller wie Ali Shariati – einem an der Sorbonne ausgebildeten Sozialtheoretiker, der marxistische Ideen des Klassenkampfes aufgriff, sie mit Jean-Paul Sartres existenzialistischen Ideen kombinierte und in die eschatologische Sprache des schiitischen Märtyrertums goss. Daraus entstand eine eklektische Mischung, die weder marxistisch noch existenzialistisch war, doch auf die iranische Jugend der 1960er und 1970er Jahre die mobilisierende Kraft eines intellektuellen Erdbebens ausübte. Schlau wie immer witterten die Kleriker in diesen Ideen einen potenziellen Konkurrenten, aber auch eine Quelle der sozialen Mobilisierung, die zu gegebener Zeit auf Linie gebracht werden könnten. So kam es zu einer doppelten Kooptierung, in der westliche liberale Ideen von Intellektuellen aufgegriffen und in eine religiöse Sprache übersetzt wurden – um wiederum von gewieften Geistlichen zu deren eigenem Vorteil übernommen zu werden. Juristen und Imperialisten. Während der Verfassungsrevolution zu Beginn des 20. Jahrhunderts erreichten diese Spannungen ihren Höhepunkt, als prominente Mitglieder des Klerus sich vehement gegen die Abschaffung der absoluten Monarchie zur Wehr setzten. Doch ihre Versuche scheiterten und 1906 wurde ein Dekret über die Einführung einer neuen Verfassung erlassen, die eine gewählte Körperschaft, die Einrichtung eines säkularen Justizsystems und Reformen zugunsten der Rechte und Freiheiten des Einzelnen vorsah. Dabei entwickelten jedoch einige Persönlichkeiten aus dem Klerus die alternative Konzeption, dass der Faqih, der islamische Rechtsgelehrte, die Autorität über die politischen Angelegenheiten haben sollte; die Idee der Juristenherrschaft (velayat-e faqih), die heute das politische Fundament der Islamischen Republik bildet, ist direkt davon abgeleitet. Vor diesem Hintergrund widersetzten sich die Kleriker in den 1920er Jahren den zaghaften Plänen des aufstrebenden Reza Khan, die Monarchie abzuschaffen und im Iran ein republikanisches System nach dem Vorbild der Türkei einzuführen. Jahrzehnte später jedoch wurde, wie gesagt, die Idee der Juristenherrschaft von Khomeini übernommen, und es entstand die Islamische Republik. Die breite Opposition, die Khomeini 1979 an die Macht brachte, umfasste Gruppen aus dem gesamten politischen Spektrum – von westlich orientierten Liberalen bis zu sowjetisch orientierten Marxisten und von radikalen Guerillakämpfern bis zu reformfreudigen Juristen. Dabei gewannen die von Khomeini angeführten Kleriker die Oberhand, einerseits dank der Moscheen, durch die sie die Basis mobilisieren konnten und andererseits aufgrund der finanziellen Unterstützung durch traditionalistische Basarhändler. Das Gleichgewicht kippte schliesslich zugunsten von Khomeini, nicht zuletzt auch auf Grund seiner impliziten Unterstützung durch westliche Mächte im Rahmen der sogenannten Brzezinski-Doktrin der Errichtung eines muslimischen &bdquo;Grünen Gürtels“ gegen die Sowjetunion, was Khomeini einen Zufluchtsort und ein öffentliches Forum in den Vororten von Paris verschaffte. Als er an die Macht kam, brach er mit seinen früheren Verbündeten, unterdrückte Forderungen nach Frauenrechten, Pressefreiheit und liberalen Freiheiten und steckte seine Gegner ins Gefängnis oder stellte sie vor ein Erschiessungskommando. Die Invasion Irans durch Saddam Hussein – wiederum mit stillschweigender Unterstützung westlicher Mächte, die Khomeinis antiisraelische Rhetorik und seine regionalen Ambitionen mit Argwohn sahen – goss Öl ins Feuer der Unterdrückung, das das neue Regime gelegt hatte. Die Entstehung des islamischen Regimes im Iran und sein extremer Rechtsruck können daher in gewisser Weise als Ergebnis des Aufeinandertreffens dreier historischer Tendenzen gesehen werden: (1.) auf einer innenpolitischen Ebene führten interne Spannungen zwischen politischen Gruppierungen dazu, dass das neue Regime gewaltsam gegen seine früheren Verbündeten vorging, unter anderem auch gegen islamische Gruppen; (2.) regionale Rivalitäten und alte Feindseligkeiten, die durch die aggressive Politik Saddam Husseins aufflammten; und (3.) das globale Umfeld des Kalten Krieges, insbesondere die antisowjetische Politik der USA, die den Feind ihres Feindes als Freund ansahen, selbst wenn es sich um ein fundamentalistisches Regime wie die Islamische Republik handelte. Die kumulative Wirkung dieser Entwicklungen resultierte in der völligen Vernichtung der revolutionären Ideale von Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit, die die Menschen gegen die Monarchie aufgebracht hatten. Zum Teil wird immer noch darüber diskutiert, ob Khomeini sowohl seine früheren Verbündeten als auch den Westen über seine wahren Absichten getäuscht hatte oder ob der Verlauf der Ereignisse ihn in diese Richtung gedrängt hatte. Vielerlei Hinweise sprechen immer stärker für das erste Szenario – d.h. dass Khomeini sich auf betrügerische Weise an die Macht manövrierte –, doch Fakt bleibt, dass eine weitreichende Volksrevolution buchstäblich von einer Gruppe reaktionärer, engstirniger, religiöser Fanatiker gekapert und so letztendlich der Lauf der iranischen Geschichte umgekehrt wurde. Der Anfang vom Ende. Mehr als vierzig Jahre später mündet diese Abwärtsspirale für das ganze Land in Freiheitsverlust, Autokratie, wachsender Armut, zügelloser Korruption, Umweltzerstörung, Geschlechterdiskriminierung, ethnischer Unterdrückung, weit verbreiteter Prostitution und moralischer Verzweiflung, und sie führt darüber hinaus zu regionalen Reibereien, internationalen Spannungen und dem Verruf der Iraner und ihrer alten Kultur überall auf der Welt. In den vergangenen Jahrzehnten gab es immer wieder und in verschiedenen Formen Proteste gegen die sozialen Missstände, ja die eigentliche gesellschaftliche Katastrophe im Land, aber sie wurden regelmässig mit grausamen Strafen, Inhaftierungen, Hinrichtungen, Mord und Terror im In- und Ausland beantwortet. Doch mit den Aufständen von 2022 und 2023, die wie der Anfang vom Ende der Islamischen Republik wirken, scheint diese Abwärtsspirale nun endlich ein Ende zu nehmen. Ausgelöst durch den Tod von Mahsa Amini, einer jungen Kurdin, die während eines Besuchs in der Hauptstadt Teheran von der so genannten Sittenpolizei getötet wurde, wuchs dieser Aufstand schnell zu einer mächtigen Bewegung an, an der sich Frauen, Student:innen, ethnische Minderheiten, Lehrer:innen, Arbeiter:innen und sogar Schulkinder beteiligten...