Charlotte Wiedemann

Auf dem afrikanischen Kontinent wachse das Interesse am Holocaust, sagte kürzlich die Historikerin Tali Nates bei einem Vortrag im Berliner Selma Stern Zentrum für jüdische Studien. Nates, in Israel geboren und seit Jahrzehnten in Südafrika zu Hause, leitet in Johannesburg das Holocaust & Genocide Centre. Ihre Bemerkung stand in auffälligem Kontrast zu Mutmaßungen, die sich zeitgleich durch viele Kommentare zur Documenta 15 zogen: Der sogenannte globale Süden sei wohl, was die Judenvernichtung betrifft, ahnungslos, empathielos und im Zweifelsfall antisemitisch. Wie außerhalb Europas und Nordamerikas über den Holocaust gedacht, gesprochen, geschrieben wird, ist nicht leicht zu sagen, denn die Masse an westlicher Forschung, Literatur und Memory-Kultur ist so überwältigend, dass andere Stimmen leicht überhört werden. Nur beispielhaft seien hier deshalb einige Zugangsweisen in Afrika dargestellt, einem Kontinent, dem gern historische Ignoranz attestiert wird. So standen bei Ágnes Heller &bdquo;die Afrikaner“ schlicht für jene, die vom Holocaust &bdquo;nichts wussten“. Offensichtlich kannte die ungarische Philosophin weder die Rolle von einer Million afrikanischer Kolonialsoldaten, die unter französischer Fahne gegen den Nationalsozialismus kämpften, noch die Judenverfolgung in den besetzten Staaten Nordafrikas. Die vergessenen Juden Nordafrikas. 1933 lebten im Norden des Kontinents fast so viele Juden/Jüdinnen wie in Deutschland: dort eine halbe Million, im Maghreb vierhundertdreizehntausend. Und die Shoah kam bedrohlich nahe: Die Juden in Marokko, Algerien und Tunesien wurden durch das antisemitische Vichy-Regimes entrechtet, jene in Libyen durch den italienischen Faschismus. Tausende wurden in Lager verschleppt, manche zur Vernichtung nach Europa deportiert. In jüngerer Zeit haben unter anderem algerische Schriftsteller begonnen, diese Verflechtung von Kolonialismus und Faschismus literarisch zu bearbeiten. Anouar Benmalek verbindet in Fils de Shéol in einer fiktiven Familien-Dynastie den Judenmord in Polen, die Verfolgung in Algerien und den deutschen Genozid in Südwestafrika. Letzteren sieht er als eine Art Labor für den NS-Völkermord. Aus Libyen zieht sich wiederum eine gepunktete Linie über Deutschland nach Israel. Die Großmutter von Yossi Sucary wurde aus Benghazi nach Bergen-Belsen deportiert. Als ihr Enkel, in Israel geboren, seiner Lehrerin davon erzählte, hörte er: das habe er sich ausgedacht, der Holocaust beträfe nur europäische Juden. Sucary schrieb später den Roman Benghazi - Bergen-Belsen: The Lost Story of the Holocaust of North African Jews. Die Hauptfigur, seiner Großmutter nachempfunden, steht in Bergen-Belsen inmitten der europäischen Juden auf der untersten Stufe der Häftlingshierarchie, wird als Schwarze bezeichnet, sexuell belästigt und schließlich von drei holländischen jüdischen Kapos vergewaltigt. Ein herber Verweis auf die Diskriminierung, die der Autor aufgrund seiner Herkunft in Israel erlebte. Kolonialsoldaten gegen Hitler. In Westafrika stößt man vielerorts auf Zeichen der Erinnerung an den Beitrag der Kolonialsoldaten zur Befreiung Europas; in der senegalesischen Hauptstadt Dakar wird der Gefallenen auf dem zentralen Unabhängigkeitsplatz gedacht. In den französischen Kolonien wurde ebenso wie in den britischen das Schreckensbild des NS-Rassismus zur Rekrutierung eingesetzt: Beweist Hitler, dass ihr keine Affen, sondern Menschen seid! Die Kriegsbeteiligung, schreibt der ghanaische Historiker Edward Kissi, sei auch als Akt der Selbsterhaltung begriffen worden, als Antwort darauf, was NS-Herrschaft für Schwarze bedeuten würde. Seine Studie Africans and the Holocaust gilt als Pionierprojekt, um subsaharische Perspektiven in die Holocaust-Forschung zu integrieren. Gebildete Afrikaner und Afrikanerinnen hätten übersetzte Auszüge von Mein Kampf gekannt; der Hass auf Juden wurde nicht religiös oder mythisch erklärt, sondern als Verbrechen aus Rassismus. Und es machte in diesem Zusammenhang Eindruck, dass die verfolgten Juden Nordafrikas ebenso wie jene in Europa aus subsaharischer Perspektive weiß waren. &bdquo;Dass sich die Haupttäter des Holocaust in ihrer physischen Erscheinung nicht von den Hauptopfern unterschieden, sahen Menschen in Afrika als ein bedrückendes Vorzeichen, was sie selbst unter einer Nazi-Herrschaft erwarten würde.“ Im kolonialen Kenia wurden hellhäutige Juden im Kastensystem der Kolonialverwaltung als europäisch eingestuft, doch blieb es Afrikaner:innen nicht verborgen, dass die britischen Siedlerfamilien dazu ihre eigenen Ansichten hegten und Juden nicht als Ihresgleichen betrachteten. Ein universelles Zeichen? Antisemitismus galt als Ausdruck europäischer Unzivilisiertheit und das gab der antikolonialen Opposition intellektuell Rückenwind. Nach dem Ende der Kolonialzeit aber ging das Interesse zurück, konstatiert Kissi – gerade weil der Holocaust eben als eine dezidiert europäische Geschichte betrachtet wurde. Die hatte lange genug die schulischen Curricula dominiert und sollte nun nicht mehr das Bewusstsein der neuen Generation bestimmen. Um beim Beispiel Kenia zu bleiben: Nicht nur galt der Antisemitismus als eine europäische Krankheit, verwurzelt im dortigen Denken, sondern aus Europa kam bald nach 1945 ein zweites mächtiges Signal: Die Exzesse der Gewalt gegen Unabhängigkeitsbewegungen, etwa die des britischen Staats gegen die Mau-Mau-Kämpfer:innen. Die Welt mochte erschüttert sein über Shoah und NS-Verbrechen, doch für die Kolonisierten blieb dies ohne Konsequenz. Selbst die UN-Genozid-Konvention wurde so abgefasst, dass Kriegsführung gegen die Zivilbevölkerung in den Kolonien nicht sanktioniert würde. Im Zeitraum zwischen 1940 und 1960 haben sich also in einer Reihe afrikanischer Gesellschaften Erfahrungen eingeschrieben, die es kaum nahelegen, den Holocaust als einen einzigartigen Zivilisationsbruch zu verstehen. Einzelne Intellektuelle mögen gleichwohl dieser Auffassung sein, und die Besonderheiten der Shoah zu verstehen, hängt ohnehin nicht von Hautfarbe oder Herkunft ab. Doch im Allgemeinen kommt der Judenvernichtung eher nicht die Bedeutung eines universellen Zeichens zu. Doch findet sich in den Literaturen des Kontinents schon länger das Phänomen sogenannter Ko-Erinnerung, d.h. der Shoah werden andere, eigene Erfahrungen von Vernichtung beigesellt. African Genocide. Der nigerianische Literaturwissenschaftler Chigbo Anyaduba untersucht ein Genre, das er Postcolonial African Genocide Novel nennt. Inspiriert hat ihn dazu die bis heute unzureichende Aufarbeitung von Verbrechen an der Zivilbevölkerung während des Biafra-Kriegs Ende der 1960er Jahre, als sich das gleichnamige Gebiet Nigerias unabhängig machen wollte. Bilder ausgemergelter Kinder mit aufgeblähten Hungerbäuchen galten in Europa meist nur als Steigerung von &bdquo;Afrika“, während nigerianische Dichter empathische Analogien zu Auschwitz zogen. In der Literatur über die Verbrechen im Biafra-Krieg und über den Genozid in Ruanda fand Anyaduba nun Gemeinsamkeiten aufgrund ihrer beidseitigen Referenz zum Holocaust. Unter dem Aspekt, ob und wie der Genozid in Ruanda darstellbar ist, dem in drei Monaten eine Million Männer, Frauen und Kinder zum Opfer fielen, erregte Murambi. Das Buch der Gebeine besondere Aufmerksamkeit; es entstand im Rahmen einer panafrikanischen Initiative &bdquo;Schreiben um zu erinnern“. Der senegalesische Schriftsteller Boubacar Boris Diop erzählt nüchtern und multiperspektivisch aus der Sicht von Opfern und Peinigern, von ohnmächtigen Exilierten und bewaffnetem Widerstand. Diop ist der intellektuellen und politischen Emanzipation Afrika verpflichtet und spart die engen Beziehungen Frankreichs zu Protagonisten des Massenmords nicht aus, ohne indes irgendeine Seite aus Verantwortung und Trauer zu entlassen. Überlebende hatten ihn zunächst beschworen, aus dem von ihnen bezeugten Horror keine Belletristik zu machen; sie plagte dieselbe Angst wie 1945 Shoah-Überlebende: Niemand werde ihren Schilderungen Glauben schenken. Anderswo preisgekrönt wurde Murambi erst zehn Jahre nach seinem Erscheinen ins Deutsche übersetzt und von einem Verleger tunesischer Herkunft in einem kleinen Leipziger Verlag veröffentlicht. Afrikaner:innen wird gern unterstellt, sie hätten zum Holocaust-Diskurs nichts beizutragen, während man ihre Auseinandersetzung mit eigenen Genozid-Erfahrungen ignoriert. Die millionenhafte Deportation von Versklavten &bdquo;African Holocaust“ oder &bdquo;Black Holocaust“ zu nennen, kommt eher im afro-amerikanischen Aktivismus als in Afrika vor; das erklärt sich aus der Stellung und dem Prestige von Holocaust-Memory in den USA, während die Geschichte der Versklavten dort weiterhin im Schatten unzureichender Schuldanerkennung steht. Deren Leid an den Holocaust heranzurücken, damit verbindet sich auch die Hoffnung, Reparationen könnten eher erkämpft werden, wenn Versklavung als Verbrechen gegen die Menschheit anerkannt werde. Die kamerunische Essayistin Léonora Miano diagnostiziert solche Anleihen indes als Unfähigkeit, die eigene, afrikanische Geschichte ohne Rückgriff auf die Kategorien anderer zu denken. &bdquo;Weil der Westen den Genozid an den Jüdinnen und Juden als Gipfel der Barbarei betrachtet, wird diese Terminologie übernommen, um mit eigenem Opferkapital aufzutrumpfen.“ Utopie der Begegnung. Man kann es als geteiltes Anliegen der unterschiedlichen Zugangsweisen verstehen, aus einer Opferhierarchie herauszufinden, in der afrikanische Erinnerung auf untere Ränge verwiesen wird. Besonders deutlich wurde diese Position in einer Erklärung afrikanischer Intellektueller, die zur Unterstützung von Achille Mbembe formuliert wurde, als dem Philosophen in Deutschland wegen seiner Haltung zu Israel Antisemitismus vorgehalten wurde: &bdquo;Die Beziehungen zwischen verschiedenen Erinnerungen an menschliches Leid sind keine Beziehungen der Vorrangigkeit oder Vorherrschaft, sondern der Solidarität. (…) Alle Erinnerungen können geteilt werden, denn in jedem Unglück und jeder Katastrophe unserer gemeinsamen Geschichte ist die Gestalt...